Browsed by
Category: Sumber Luar

SADDAM – PENGANCAM AMERIKA DAN SHIAH

SADDAM – PENGANCAM AMERIKA DAN SHIAH

Tiada mana² pemimpin negara Arab atau Islam yang pernah ancam keselamatan Israel seperti Saddam Hussain, bekas presiden Iraq..

Saya masih ingat lagi ketila saya menetap di Zarqa, Jordan pada bulan Januari 1991 apa bila Saddam mula melancarkan serangan dahsyat atas Israel.. umur saya ketika itu 13 tahun.. kami adik beradik biasa bangun tengah malam kerana terdengar bunyi serin yang kuat yang menandakan ada sesuatu yang telah lalu di udara Jordan… bila kami buka TV kami dapat tahu dari Berita bahawa Saddam telah lancarkan satu lagi roket Skod ke arah Israel…

39 Roket Skod yang Iraq telah lancar terhadap Israel yang menyebabkan orang Yahudi hidup dalam ketakutan yang amat sepanjang tempoh 18 Jan 1991 sehingga 25 Feb 1991..

Seramai 73 orang Yahudi terbunuh dan ratusan lagi cedera kerana serangan roket Iraq atas Israel.

(Pernah ke Iran lakukan serangan seperti ini terhadap Israel ?? )

Sebab tu Yahudi sangat benci pada Saddam dan mereka simpan dendam kesumat terhadap Iraq dan rakyatnya..

Israel terus buat rancangan dengan Amerika Syarikat supaya gulingkan Saddam dan hancurkan Iraq sehingga mereka berjaya ceroboh Iraq tahun 2003 dan tangkap Saddam..

Iran adalah negara yang paling banyak membantu Amerika Syarikat ketika serang Iraq dan bocorkan segala rahsia ketenteraan Iraq yang sangat Amerika perlukan.

Iran telah berikan kerjasama yang terbaik di segi logistik dan maklumat perisikan mengenai lokasi pengkalan tentera udara Saddam..

Setelah Amerika buat buru hara di Iraq dan seksakan rakyatnya, Amerika terus bagi laluan mudah kepada Syiah dari Iran supaya masuk baghdad… militan² Syiah yang ekstrem dan ganas masuk Iraq dan mula lakukan pembunuhan kejam terhadap ulamak Sunni sepertimana yang diceritakan oleh Ulamak Sunni terkenal Dr Abdul Qadir Assa’di yang terpaksa larikan diri ke Malaysia pada tahun 2003..

Syiah main peranan yang sangat kotor apabila mereka minta supaya melaksanakan hukuman gantung sampai mati atas Saddam pada 30 Dis 2006, bahkan Syiah sengaja bunuh Saddam pada hari pertama raya Haji !!mereka sengaja pilih tarikh tersebut supaya menghina perasaan umat Islam..
Ibarat mereka nak korbankan Saddam pada hari perayaan umat Islam… betapa sakitnya hati umat Islam ketika itu !!

Kita tak nafikan bahawa Saddam dulu memang seorang pemerintah kuku besi.. tapi dia sangat memajukan negara dia dan menjadikan Iraq benteng pertahanan bagi Umat Islam menghadapi ancaman puak² Syiah majusi Iran..

Saya kesal apabila ada juga orang ilmuan kita yang pernah hidup di Iraq dan tahu semua hakikat dan fakta ini tapi dia terus sembunyikan kebenaran mengenai dendam Syish terhadap umat Islam di Iraq semata mata nak back up pandangan orang tertentu…

Masyarakat Islam kita di Malaysia sangat dahagakan kebenaran mengenai isu Syiah ini… orang Islam kita sangat memerlukan fakta yang sohih tanpa cubaan putar belit…
Betapa sedih saya bila tengok ada orang yang tahu hakikat Syiah tapi sanggup terus celarukan fikiran orang ramai demi kepentingan politik yang sempit…

Moga Allah berikan kita petunjuk dan hidayah supaya kekal atas aqidah yang utuh dan jangan mudah perubah dengan fitnah akhir zaman ini.

Mohib Khouli.
Kemaman, Terengganu.
7 Jan 2020.

SIAPAKAH PEMERINTAH IRAQ SELEPAS SADDAM?

SIAPAKAH PEMERINTAH IRAQ SELEPAS SADDAM?

Sejarah Saddam Hussein dan pembongkaran rahsia dan perkara yang dirahsiakan disebalik Saddam Hussein dihukum gantung… Masih ingatkah apa yang berlaku di iraq? Iraq telah di ditawan oleh pihak Amerika Syarikat serta kuncu-kuncunya pada tahun 2003. Dan hasil dari kejadian tersebut telah membawa kepada hukuman gantung sampai mati terhadap bekas Presiden Iraq, Saddam Hussein.

Tapi ramai yang tahu tentang sejarah hukuman gantung sampai mati terhadap bekas Presiden Iraq tersebut.

Tapi tak ramai tahu kenapa beliau dihukum gantung..? Siapakah Nouri Al-Maliki, Presiden Iraq sekarang..? Dulu kita tak faham kenapa Saddam Hussain banyak bunuh rakyat Iraq..? Kenapa Saddam Hussain sembelih ribuan rakyatnya sendiri..?

Rupanya kerana mereka adalah syiah. Kita salah faham kepada Saddam kerana media putar belit dek telunjuk yahudi israel dan amerika. Masa tu kita hanya ada TV dan surat khabar sebagai agent berita. Zaman tu myspace/friendster yang poyo, Facebook tak popular lagi.

Saddam sudah tahu akan bahayanya syiah ini. Beliau sudah nampak ancamannya, maka beliau ambil tindakan menghapuskan etnik syiah yang makin ramai yg imigrasi dari Iran. Bertepatan dengan hadis nabi yang diriwayatkan dari Saidina Ali, nabi kata kalau jumpa golongan Rafidhah ini, maka perangi lah mereka. Jadi nabi pesan suruh perangi sebab nabi tahu mereka akan bawa kerosakan.Sejak dahulu lagi Saddam sudah tahu akan bahaya Syiah .

Di zamannya berbondong-bondong penganut Syiah dari Iran masuk ke negerinya . Jika hanya sekadar tinggal , mungkin Saddam tidak akan begitu peduli .

Namun para pengikut mazhab Syiah merosakkan semua tata cara kehidupan sedia ada di bumi Iraq terutama dengan konsep kahwin mut’ah – yang sememangnya tak ada bezanya dengan pelacuran. Akhirnya terbukti sekarang kebangsatan syiah di Syria, Lubnan dan Iraq.

Iraq diperangi kerana Saddam “diktator yg zalim”, siapa yang report begitu pada PBB? Iran. Siapa yg bagi lapangan terbang digunakan tentera amerika? Iran. Siapa yang bagi ruang lautnya dan pelabuhannya digunakan amerika? Iran. Sekarang anda baru tahu dan baru sedar, bukan?

Ketahuilah beberapa ulama ASWJ di tanah arab mengisytiharkan Saddam mati dalam husnul khatimah.

Siapa pula Nouri Al-Maliki, Perdana Menteri Iraq sekarang?

Nouri Al-Maliki adalah seorang penganut Syiah yang telah berkuasa di Iraq sekarang. Kita ketahui bersama hubungan Ahmadinejad dengan Nouri Al Maliki adalah dekat sekali. Sebab Perdana Menteri Syiah di Iraq ini juga naik atas jasa Tehran. Maka itu, pada 18 Oktober 2010, Maliki terbang ke Tehran pada hari Isnin untuk meminta sokongan bagi masa jabatan barunya, kerana Iran telah mempunyai pengaruh yang signifikan di Baghdad sejak runtuhnya Saddam. Padahal jelas-jelas Nouri Al Maliki adalah kaki tangan Amerika di Iraq.

SUMBER : FB/Tentera Fisabillillah (Bangkitlah Wahai Umat Islam).

Sekarang Syria, Iran, Iraq telah dikuasai oleh seorang Pemerintah yang berfahaman Syiah. Kita juga baru tahu dan perasan akan perkara ini, kita memang di kaburi dengan media, memang la orang putih dan media asing tidak akan paham apa itu syiah dan sebab apa saddam bunuh mereka. Sama la seperti mana yang di lakukan oleh Adolf Hitler yang membunuh ramai orang yahudi dan mereka tidak akan faham.

Penyakit Was-Was 2

Penyakit Was-Was 2

https://youtu.be/X7_6kOolEWs

Was-was dari segi bahasa ialah bisikan halus daripada angin dan lain-lain. Rujuk al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah (43/147)

Firman Allah SWT:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ

Maksudnya: Dan sesungguhnya, Kami menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya.” (Surah Qaf: 16)

Dari segi istilah, para fuqaha’ membahagikan takrifan was-was kepada beberapa makna, antaranya:

  1. Was-was bermaksud percakapan di dalam diri sendiri seperti dibisikkan ke dalam diri insan perasaan berbolak-balik samada telah melakukan sesuatu atau belum melakukan sesuatu.
  2. Was-was bermaksud sesuatu yang dibisikkan oleh syaitan ke dalam diri manusia.
  3. Was-was ialah apa yang dibisikkan ke dalam diri manusia ketika melakukan sesuatu perkara kepada tahap yang terlalu berhati-hati sehinggakan apabila telah melakukan sesuatu, dia akan mengulangi perkara itu secara berlebihan dan keterlaluan.
  4. Was-was ialah penyakit pada akal manusia yang apabila dia bercakap maka percakapannya adalah sia-sia. Rujuk al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah )43/147)

Permasalahan Was-Was Di Dalam Nas

Terdapat beberapa nas al-Quran dan al-Hadith yang menyentuh berkenaan permasalahan was-was. Antaranya ialah:

Firman Allah SWT:

الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (5) مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (6)

Maksudnya: “Yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia.  (Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia” (Surah al-Nas: 5-6)

Sayyid Qutb berkata, “Kita tidak mengetahui bagaimana berlakunya bisikan syaitan, tetapi kita merasakan kesan-kesannya di dalam jiwa dan di dalam realiti hidup kita. Kita sedar bahawa pertarungan Adam dan Iblis adalah satu pertarungan yang amat lama.”

“Walaubagaimanapun, Allah tidak membiarkan manusia mengharungi pertarungan itu tanpa senjata, malah ia telah menjadikan keimanan sebagai perisai untuk mereka, zikir sebagai kelengkapan perang dan doa memohon perlindungan sebagai senjata. Andainya manusia itu lupakan perisai, kelengkapan dan alat senjatanya, maka dialah sahaja yang patut dipersalahkan.” Rujuk Tafsir Fi Zilalil Quran (17/604)

Menurut al-Maraghi, “Bisikan was-was itu dinyatakan berada di dalam dada manusia, kerana sudah lazim dalam bahasa orang Arab mengatakan bahawa gurisan jiwa itu ada di dalam hati, sedang hati itu berada di dalam dada.” Rujuk Tafsir al-Maraghi (15/7748)

Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Nabi SAW bersabda:

الشَّيْطَانُ جَاثِمٌ عَلَى قَلْبِ ابْنِ آدَمَ ، فَإِذَا ذَكَرَ اللهَ خَنَسَ وَإِذَا غَفَلَ وَسْوَسَ

Maksudnya: “Syaitan itu duduk bercangkung di atas hati manusia, apabila manusia menyebut nama Allah, dia (syaitan) akan mengundurkan diri dan apabila manusia lalai, dia (syaitan) akan membisikkan kejahatan.”

Rujuk kitab Fath al-Bari oleh Imam Ibn al-Hajar al-Asqalani (8/614)

Syaitan akan membisikkan bisikan ke dalam hati-hati anak Adam ketika anak Adam berada dalam keadaan sedih dan gembira. Jika manusia itu berjaya untuk mengingati Tuhannya, maka syaitan itu akan menjauhinya. Rujuk Tafsir Ibn Kathir (4/750)

Firman Allah SWT:

الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ

Maksudnya: “Syaitan menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan dan menyuruh kamu berbuat kejahatan (kikir). (Surah al-Baqarah: 268)

Daripada Abdullah bin Mas’ud, Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ لِلشَّيْطَانِ لَمَّةً بِابْنِ آدَمَ

Maksudnya: “Sesungguhnya syaitan merasuk dan mengganggu manusia” Riwayat al-Tirmizi (3256)

Daripada Sofiyyah binti Huyay R.Anha, Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنْ ابْنِ آدَمَ مَجْرَى الدَّمِ

Maksudnya: “Sesungguhnya  syaitan itu bergerak di dalam diri anak-anak Adam melaui saluran darah.” Riwayat al-Bukhari (2039)

Bentuk dan Jenis Was-was

Ibnu al-Jauzi berkata syaitan menjalankan tipu daya pada manusia ketika solat antaranya dengan cara mengganggu seseorang ketika sedang berniat untuk solat. Sebahagian mereka melafazkan usolli.. kemudian lalu mengulanginya kerana menyangka niatnya adalah batal sedangkan niatnya tidak batal. Sebahagian yang lain mengangkat takbir kemudian membatalkan lalu mengulang-ulanginya semula maka apabila imam rukuk barulah orang yang was-was itu mengangkat takbir lalu rukuk bersama imam. Hal ini tidaklah melainkan kerana iblis mahu menghilangkan kelebihan (fadilat takbir bersama imam) bagi orang yang was-was itu. Rujuk Talbis Iblis (hal.169)

Menurut Imam al-Ghazzali di dalam kitab Ihya’ Ulum al-Din, was-was terbahagi kepada beberapa bahagian:

Pertama: Bisikan kepada sesuatu kebenaran. Contohnya seseorang yang berkata; “Adakah patut aku meninggalkan kelazatan dunia? Kehidupan dunia sungguh panjang dan bersabar dalam meninggalkan kelazatan dunia sepanjang hidup adalah sangat pedih.” Namun, apabila mengingati agungnya kebesaran Tuhan dan nikmatnya syurga serta pedihnya azab neraka maka dia berkata kepada diri sendiri: “Menahan diri daripada kelazatan dunia amat pedih namun bersabar dengan seksa neraka adalah jauh lebih pedih. Tidak dapat tidak, aku harus memilih untuk bersabar dengan salah satu daripada keduanya. Dan apabila hamba itu terkenang kepada janji-janji Tuhannya, maka datanglah imannya dan larilah was-was syaitan tersebut.

Kedua: Bisikan yang mendorong syahwat untuk melakukan maksiat kepada Allah SWT. Bisikan ini mampu dilawan dengan ilmu dan kefahaman bahawa sesungguhnya perbuatan tersebut adalah maksiat kepada Allah SWT.

Ketiga: Bisikan kepada sesuatu perkara yang berlegar-legar di dalam kepala. Bisikan itu pada perkara yang selain daripada solat. Jika seseorang manusia itu mengingati Allah, maka mampulah dia melawannya. Namun, bisikan itu akan datang semula dan hanya dengan mengingati Allah sahaja dapat mengatasi bisikan tersebut. Rujuk Ihya’ Ulum al-Din (8/1416-1418)

Cara Menyelesaikan Was-was

1. Berdoa memohon pertolongan daripada Allah SWT.

Setiap hamba amat dituntut untuk berlindung dan meminta pertolongan daripada Allah Yang Esa. Ini kerana Allah SWT amat suka kepada hambaNya yang sentiasa meminta pertolongan daripadaNya. Ini jelas berdasarkan kepada ayat Quran, firman Allah SWT:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

Maksudnya: “Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka) sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka). Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanKu (dengan mematuhi perintahKu) dan hendaklah mereka beriman kepada Aku supaya mereka mendapat petunjuk.” (Surah al-Baqarah: 186)

Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:

يَأْتِى الشَّيْطَانُ أَحَدَكُمْ فَيَقُولُ مَنْ خَلَقَ كَذَا وَكَذَا حَتَّى يَقُولَ لَهُ مَنْ خَلَقَ رَبَّكَ فَإِذَا بَلَغَ ذَلِكَ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ وَلْيَنْتَهِ

Maksudnya: Syaitan mendatangi salah seorang dari kalian lalu bertanya: “Siapakah yang menciptakan ini? Siapakah yang menciptakan itu?” Sehingga dia bertanya: “Siapakah yang menciptakan Rabb-mu. Oleh kerana itu, jika telah sampai kepada hal yang tersebut maka hendaklah dia berlindung kepada Allah SWT dan hendaklah dia menghentikan (was-was tersebut). Riwayat Muslim (362)

2. Sentiasa mendampingi para ulama’ dan orang-orang yang soleh.

Penekanan kepada pemilihan rakan taulan yang baik adalah penting dalam aspek kehidupan seseorang kerana ianya dapat mempengaruhi akhlak dan adab seseorang itu dalam bermuamalah. Justeru, teman yang baik dan soleh akan sentiasa mendorong seseorang itu untuk melakukan ketaatan kepada Allah SWT maka sebaliknya teman yang buruk akhlaknya akan membawa kepada melakukan kemaksiatan dan prasangka yang buruk kepada Allah SWT.

Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:

 الرَّجُلُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ

Maksudnya: “Seseorang menurut agama teman karibnya. Maka hendaklah kalian melihat siapakah yang menjadi teman karibnya”. Riwayat Abu Daud (4835) dan Tirmizi (2552)

3. Sentiasa melazimi dan mendalami ilmu agama

Dalam isu ini, penekanan kepada pemilihan guru yang mursyid harus dititikberatkan bagi mencapai kefahaman maksud ilmu yang sebenar. Kesilapan memilih guru yang sebenar sejak mula akan memberi kesan yang buruk terhadap keperibadian seorang penuntut ilmu.

Selain itu, penekanan kepada ilmu syari’at juga penting kerana ianya adalah tunjang dan merupakan satu ilmu teras yang wajib dikuasai oleh setiap orang islam. Justeru, ilmu-ilmu yang lain yang dianggap sebagai fardu kifayah perlu dituntut namun penekanan yang lebih harus diberikan kepada ilmu syari’at.

4. Sentiasa melazimi zikir kepada Allah SWT dalam apa jua keadaan.

Berzikir amat penting dalam kehidupan seseorang muslim kerana amalan tersebut dapat melawan segala bisikan syaitan yang datang dalam diri mereka. Dengan melazimi zikir, ianya dapat menjadi benteng dan melindungi kita di dalam melakukan ketaatan kepada Allah SWT.

Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:

إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa apabila mereka ditimpa was-was dari syaitan, mereka ingat kepada Allah maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya”. (Surah al-A’raf: 201)

5. Sentiasa optimis dalam setiap amalan harian kita

Umat Islam diseru untuk fokus dalam setiap aktiviti yang dilakukan sehari-harian. Ini kerana fokus dan tumpuan yang jitu dapat mengelakkan fikiran kita daripada bercelaru seterusnya membawa kepada was-was.

Daripada Hasan bin Ali R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:

دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ

Maksudnya: “Tinggallah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan. Maka sesungguhnya kebenaran itu adalah satu ketenangan dan sesungguhnya dusta itu adalah satu keraguan”. Riwayat al-Tirmizi (2708)

Ibn Daqiq al-’Id berkata maksud yang meragukan kamu ialah: “Tinggalkan sesuatu yang menjadikan kamu ragu-ragu dan gantikanlah kepada perkara yang tidak meragukan”.

Was-Was Di Dalam Solat

Menurut Imam Nawawi, antara kelebihan yang akan diperolehi oleh sesiapa yang berwudhu’ dengan sempurna lalu sembahyang dua rakaat maka dia akan dijauhi daripada bisikan syaitan dan was-was. Rujuk al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah (43/149)

Ini sesuai dengan hadith yang menjelaskan cara-cara untuk menghindari was-was. Hal ini dapat dilihat berdasarkan sabda Nabi SAW;

Daripada Khalid al-Juhani R.A, Nabi SAW bersabda:

مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ وُضُوءَهُ ، ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ لاَ يَسْهُو فِيهِمَا ، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Maksudnya: “Sesiapa yang berwudhu’ dan menyempurnakan wudhu’nya, kemudian dia bersolat dua raka’at dan tidak lalai ketika mengerjakannya (wudhu’ dan solat), maka diampunkan baginya dosa-dosanya yang telah lalu” Riwayat Abu Daud (905)

Dalam hadis riwayat Uthman bin Affan R.A., Nabi SAW bersabda:

مَنْ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا، ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ لاَ يُحَدِّثُ فِيهِمَا نَفْسَهُ، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang berwudhu’ seperti wudhu`ku ini kemudian bersolat dua rakaat, dalam keadaan dia tidak sibuk berbicara dengan dirinya (berkhayal, monolog, dll) dalam kedua-dua rakaat itu, maka akan diampunkan apa yang terdahulu daripada dosanya.” Riwayat Bukhari (159)

Imam Ibn Hajar al-Asqalani menjelaskan: “لايحدث فِيهِمَا نَفْسَهُ” bererti apa yang jiwanya bercakap-cakap dengannya dan ini mampu dipotong oleh seseorang itu. Ini kerana perkataan yuhaddith itu menunjukkan usaha yang berasal daripada seseorang itu. Justeru, adapun lintasan hati dan was-was yang tidak mampu ditolak, maka itu dimaafkan.” Rujuk Fath al-Bari (1/260)

Kesimpulan

Dalam isu ini, kami berpandangan bahawa penyakit was-was adalah satu perkara yang mampu diubati kepada sesiapa yang menghadapinya. Sifat prihatin dan mengambil cakna kepada cara-cara untuk mengatasi dan melawan penyakit was-was ini perlu ditekankan dari pelbagai aspek agar kita dilindungi daripada tipu daya syaitan.

Seterusnya marilah sama-sama kita berdoa memohon perlindungan daripada Allah SWT daripada godaan syaitan yang tercela kerana hanya Allah lah tempat kita memohon perlindungan dan penyembuhan daripada sebarang penyakit. Justeru, benarlah firman Allah SWT:

وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ

Maksudnya: “Dan apabila aku sakit maka Dialah (Allah) yang menyembuhkan” (Surah al-Syu’ara’: 80)

Sesungguhnya, penyakit dan penyembuhan itu adalah daripada Allah SWT semuanya. Kedua-duanya itu terjadi disebabkan qadha’ dan qadar Allah kepada hamba-hambaNya. Penyakit di sini menunjukkan kepada penyakit zahir (tubuh badan) dan penyakit batin (dalaman). Rujuk Tafsir al-Munir (19/168)

Akhir kalam, marilah kita sama-sama berdoa dan memohon pertolongan daripada Allah SWT agar dipermudahkan dalam mengerjakan setiap ketaatan kepadaNya. Kami juga berharap agar coretan ringkas kami ini dapat membantu golongan yang mempunyai prasangka was-was dalam menjalani kehidupan dengan lebih baik

Sumber: Bayan Linnas siri ke 103: Was-was: Cara Penyelesaiannya

Kesan Anti-Vaksin Kepada Anak Yang Tidak Berdosa

Kesan Anti-Vaksin Kepada Anak Yang Tidak Berdosa

ANAK TIDAK DIVAKSIN

Hasil daripada kajian ibubapa menggunakan internet, merujuk kepada perbualan serta hipotesis badan tidak professional, telah wujud satu kelompok yang menolak vaksin. Perkara ini telah menjadi isu besar, apabila ideologi anti-vaksin ini semakin membesar.

Maka, dengan ilmu yang terbatas itulah, terdapat ibubapa yang menghalang anak mereka daripada divaksin. Kesannya, pelbagai penyakit timbul kembali akibat lemahnya pertahanan diri anak-anak tersebut. Banyak penulisan-penulisan di media sosial berkenaan hal ini.

sumber bawah: facebook RoSConfession

TENTANG ANAK YANG TIDAK DIVAKSIN

Panggil aku Dr Rizal. Aku rasa terkilan dan benci pada orang yang tidak bertanggungjawab. Kesian anaknya tidak diberikan vaksin.

Ini adalah kisah aku dengan seorang ibu yang menolak vaksin. Angkara dia menolak perkara tersebut anaknya mengalami jangkitan kuman paru-paru yang teruk.

Aku adalah doktor yang kerja di Jabatan Kecemasan. Bagi sesiapa yang kerja di jabatan kecemasan mereka tahu yang merekalah orang yang pertama akan melihat pesakit. Samada pesakit itu dimasukkan ke dalam wad ataupun dilepaskan pulang ke rumah, ia bergantung kepada kami.

Kami diibaratkan sebagai orang dihadapan ketika pergi berperang. Kalau lapisan hadapan hancur, maka kalahlah perang tersebut.

So, ceritanya mula macam ini. Haritu aku kena jaga zon merah. Zon merah ni untuk pesakit yang kritikal sahaja. Contoh kalau datang tanpa sedarkan diri, kena sakit jantung, sesak nafas yang teruk dan sebagainya. Kalau pesakit yang biasa-biasa tu selalunya kena masuk zon hijau. Kalau separa kritikal masuk zon kuning.

Sebab tu dekat depan setiap jabatan kecemasan ada ‘triage’. Di ‘triage’ ini pesakit akan dikategorikan samada masuk zon merah, kuning ataupun hijau.

Aku ingat lagi waktu tu tengah hari, tinggal beberapa minit je nak tukar shift petang. Tiba-tiba aku nampak kelibat ibu berlari-lari bawak anaknya yang lembik ke triage.

Read More Read More

Hukum Merosakkan Undi – Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur

Hukum Merosakkan Undi – Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur

Ramai antara rakyat berfikir bahawa merosakkan undi apabila tidak tahu siapa yang layak diundi merupakan jalan terbaik. Walau bagaimanapun, ia telah disanggah dengan cermat oleh Dr Zulkifli al Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur. Semoga ia menjadi satu ilmu dan dapat diamalkan.

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Setelah meneliti keterangan di atas, kami dengan ini menyatakan bahawa:

  1. Antara tanggungjawab terbesar yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya yang muslim adalah supaya mereka bersatu dengan cara berpegang kepada agama Allah SWT dan tidak berpecah atau bertelagah sesama sendiri. Sesuatu umat tidak akan terselamat daripada angkara perpecahan dan pertelagahan melainkan apabila mereka menyerahkan kepimpinan mereka kepada seorang ketua, iaitu ketua yang dapat menyatukan mereka dan semua pendapat tunduk kepada kebijaksanaannya.
  2. Kedudukan pemerintah di kalangan semua individu umat pula adalah umpama paksi pada sesuatu bulatan. Dialah yang akan merealisasikan perpaduan dan menjaga keutuhan mereka melalui kepimpinannya. Jawatan tersebut amat perlu demi kestabilan undang-undang dan keharmoniaan keadaan. Ia turut dirasai oleh spesis haiwan dan ternakan bahkan tumbuh-tumbuhan dan alam sekitar.
  3. Sebahagian besar perlaksanaan hukum-hakam dalam syariat Islam tertakluk kepada kuasa pemerintah. Hukum-hakam itu tidak mungkin dapat dilaksanakan kecuali melalui kuasa dan arahan pemerintah, seperti menghakimi kes-kes mahkamah, melantik para penjaga, mengisytiharkan halangan (al-hajr) dan perang, memeterai perdamaian dan sebagainya. Oleh itu, bagi membolehkan hukum-hakam syarak dilaksanakan sepenuhnya dengan cara yang betul dan diterima oleh Allah SWT, mestilah ada pemerintah yang akan melaksanakan hukum-hakam itu dan memantau perlaksanaannya.
  4. Dalam syariat Islam, terdapat satu kategori hukum yang disebut sebagai hukum-hakam imamah (pemerintahan) atau hukum-hakam siasah syar’iyyah (politik Islam). Hukum-hakam dalam kategori ini bersifat fleksibel dan syara’ tidak memutuskannya secara terperinci. Sebaliknya hukum hakam dalam kategori ini diserahkan kepada pendapat dan ijtihad pemerintah berdasarkan kepentingan dan keadaan umat Islam. Contohnya, sebahagian besar hukum hakam berkaitan sistem pengurusan kewangan, gerakan ketenteraan dan pengurusan tawanan. Jika tiada pemerintah yang berkemampuan dan berwibawa untuk menduduki jawatan ini, sudah tentu segala hukum hakam ini akan terus tergantung tanpa dapat dilaksanakan.
  5. Umat Islam sentiasa terdedah kepada kemunculan kumpulan pelampau di kalangan mereka yang menimbulkan ketidakstabilan dalam masyarakat Islam. Mereka didorong oleh hawa nafsu atau fahaman-fahaman sesat yang berselindung di sebalik nama agama atau pemulihan masyarakat.

Justeru, usaha memadam ketidakstabilan ini hanya mampu dilakukan oleh seorang pemerintah Islam yang adil. Seorang pemerintah yang dapat menggariskan jalan yang betul kepada umat Islam dan mengingatkan mereka supaya tidak terpesong ke jalan yang lain. Ketika itu, umat Islam tidak akan terjebak dalam kekeliruan dan kebingungan disebabkan kejahilan mereka. Ini kerana mengikut hukum Allah SWT, perintah yang dikeluarkan oleh pemerintah adalah wajib dilaksanakan.

Namun, ketika pemerintah ini tidak wujud, para pendokong pelbagai fahaman sudah tentu akan berusaha menjadikan umat Islam berada dalam kebingungan tanpa sebarang penyelesaian. Akhirnya umat Islam akan berpecah kepada beberapa puak dan kelompok yang saling bercakaran. Mereka akan hancur disebabkan pertelagahan dan perpecahan itu. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 5/491-493)

Justeru, berdasarkan kepada kepentingan pelantikan pemerintah,

makanya kami cenderung untuk menyatakan bahawa haram merosakkan undi. Begitu juga haram hukumnya daripada sudut syarak untuk tidak mengundi dan mendaftarkan diri sebagai pengundi.

Sehubungan dengan itu, kami menyeru kepada semua warganegara Malaysia yang layak untuk mengundi agar mendaftarkan diri dengan segera untuk mengundi sempena PRU 14 dan melaksanakan tanggungjawab dan amanah dengan mengundi calon-calon yang diyakini menjaga Dharuriyyat al-Khams yang lima itu iaitu agama, nyawa, aqal, keturunan dan harta.

Semoga penjelasan ini memberikan manfaat dan kebaikan untuk Malaysia dan warganegaranya yang tercinta.

Akhukum fillah,

SS. Datuk Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri,

Mufti Wilayah Persekutuan.

26 Jamadil Awal 1439H bersamaan 12 Februari 2018.

 

Baca penuh di http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/2293-bayan-linnas-siri-ke-126-hukum-merosakkan-undi

Undi Calon Bukan Muslim

Undi Calon Bukan Muslim

Isu ini selalu hangat diperkatakan setiap kali menjelang PRU. Dan Alhamdulillah kali ini Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur telah menulis satu artikel berkenaan.

Berikut adalah kesimpulan akhir hasil daripada perbahasan dalil-dalil serta pandangan ulama:

PANDANGAN TERPILIH

Setelah meneliti dalil dan pandangan para ulama’ yang dikemukakan di atas, kami berpandangan hukum mengundi non-Muslim dalam pilihanraya dan melantik mereka sebagai pemimpin (kecuali pimpinan tertinggi) adalah harus berdasarkan kepada alasan berikut:

1. Wakil rakyat bukan ketua / imam

Dr. Yusuf al-Qaradhawi telah menulis:

“Sesungguhnya al-niyabah (perwakilan) merupakan wakil kepada sebahagian orang ramai dalam kawasan tertentu, ia tidak dianggap dalam bab al-imarah (kepimpinan) dan al-wilayah (kekuasaan) yang dilarang dalam hadith daripada memintanya. Seorang wakil (rakyat) bukannya ketua, menteri atau gabenor, tetapi dia sekadar mewakili kawasannya dalam dewan yang berfungsi untuk menegur kepimpinan, penguasa dan para menteri. Oleh itu, dia menegur bukannya yang ditegur.”

Rujuk Min Fiqh al-Daulah fi al-Islam (hlmn 194)

Kuasa seorang wakil rakyat di Malaysia adalah terhad dan terbatas, dikawal dan terikat dengan undang-undang serta perlembagaan negara. Jika suatu perkara itu menyentuh sebarang urusan yang berkaitan dengan agama Islam, ia perlu melepasi dan mendapat perkenan Seri Paduka Baginda Yang Dipertuan Agong dan Majlis Raja-raja.

Sistem pengundian di Malaysia juga tidak memestikan seorang wakil rakyat itu memperoleh sebarang kuasa. Jika calon tersebut menang sekalipun, penggubalan dan penetapan dasar tidak terletak pada seorang individu semata-mata, tapi ditetapkan menerusi konsensus atau kehendak majoriti sesebuah dewan yang terbentuk melalui sesebuah parti atau gabungan yang mempunyai dasar tersendiri.

Wakil rakyat yang mewakili Parlimen atau DUN juga bukanlah ketua dalam erti kata sebenar, kerana peranan sebenar mereka adalah membawa suara rakyat ke dan menyuarakan isi hati dan keluhan mereka. Mereka wajib berkhidmat kepada rakyat yang telah memilih mereka. Diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

سَيِّدَ الْقَوْمِ خَادِمُهُمْ

Maksudnya: “Pemimpin suatu masyarakat itu merupakan khadam bagi mereka.”

Disebut oleh Abu Abdul Rahman as-Sulami dalam kitabnya Adab as-Suhbah (117, 1/89)

2. Wakil rakyat tidak berkuasa menentukan dasar secara sendirian

Pada zaman dahulu, raja-raja berkuasa mutlak dan boleh bertindak sesuka hati tanpa ada kuasa lain yang boleh menghalang. Pada zaman sekarang, doktrin pengasingan kuasa (separation of power) yang diamalkan dalam sistem demokrasi mampu mencegah mana-mana pihak daripada menyalahgunakan kuasa atau melakukan perkara yang melangkaui bidang kuasa yang ditetapkan.

Pada peringkat persekutuan, kuasa legislatif (Parlimen), kuasa eksekutif (Jemaah Menteri) dan kuasa kehakiman (mahkamah) akan saling menyemak-imbang (check and balance) antara satu sama lain demi memastikan tiada salah guna kuasa berlaku.

Selain itu, Yang Dipertuan Agong, Sultan dan Yang Dipertua bagi setiap negeri juga bertanggungjawab memastikan kedaulatan dan kemuliaan agama Islam sentiasa dipelihara seperti yang diperuntukkan dalam Perlembagaan Persekutuan dan perlembagaan negeri. Justeru, kebimbangan melantik non-Muslim sebagai pemimpin akan menggugat kedudukan agama Islam adalah tertolak kerana ia sebenarnya telah dijamin Perlembagaan, dan ia tidak boleh dipinda melainkan dengan perkenan Majlis Raja-Raja Melayu.

3. Kontrak sosial Muslim dan non-Muslim

Perlembagaan Persekutuan melalui artikel 8 telah memberikan hak yang sama rata kepada seluruh warganegara untuk perlindungan daripada sebarang diskriminasi berasaskan agama, ras dan jantina dari sudut undang-undang.

Perlembagaan Persekutuan boleh diibaratkan seperti Piagam Madinah yang diasaskan oleh Nabi Muhammad s.a.w bersama-sama kaum Muslimin dan orang Yahudi di Madinah untuk hidup aman dibawah panji keadilan dan kesaksamaan. Sebagai orang Islam, kewajipan menepati dan mempertahankan perjanjian ini tidak boleh dipertikaikan oleh mana-mana pihak, sebagaimana firman Allah SWT:

وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّـهِ إِذَا عَاهَدتُّمْ وَلَا تَنقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا

Maksudnya: “Dan sempurnakanlah pesanan-pesanan dan perintah-perintah Allah apabila kamu berjanji; dan janganlah kamu merombak (mencabuli) sumpah kamu sesudah kamu menguatkannya (dengan nama Allah)”.

(Surah an-Nahl: 91)

Kontrak sosial ini merangkumi penghormatan warga non-Muslim terhadap Islam sebagai agama Persekutuan, manakala sebagai imbalannya warga Muslim perlu memberi hak kepada warga non-Muslim untuk menikmati hak yang sama sebagai seorang warganegara, antara lainnya ialah untuk bertanding dan menempati posisi ahli Parlimen, DUN dan menteri kabinet.

Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ

Maksudnya: “Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa.”

(Surah al-Maidah : 8)

Keadilan dalam konteks ini termasuk juga memberi hak kepada mereka untuk mempunyai perwakilan di Parlimen dan DUN, terutamanya di kawasan-kawasan majoriti bukan Muslim.

4. Fiqh implikasi dalam masyarakat majmuk

Jika dalil-dalil yang disebutkan di atas difahami secara literal, maka sudah pasti pelantikan seorang non-Muslim untuk apa jua jawatan awam adalah haram. Ini tidak terhad kepada wakil rakyat atau menteri sahaja, bahkan termasuk juga jawatan dalam Persatuan Ibu Bapa dan Guru (PIBG), guru besar atau pengetua sekolah, ahli Majlis Daerah / Perbandaran / Bandaraya, hakim mahkamah sivil dan pegawai tinggi kementerian.

Keadaan ini sudah pasti akan menimbulkan suasana kucar-kacir dalam sebuah masyarakat majmuk seperti Malaysia, selain memperbesar jurang antara agama dan kaum yang akan menatijahkan imej Islam yang buruk pada pandangan non-Muslim. Dalam hal ini, fiqh ma’alat al-af’al (fiqh implikasi) amat perlu diberi perhatian, di mana sesuatu pandangan atau keputusan yang diambil harus mengambil kira kesan dan implikasi yang akan terjadi. Islam akan dilihat sebagai satu agama yang ektrem dan menindas penganut agama lain.

Berdasarkan statistik untuk tahun 2000, penduduk non-Muslim membentuk kira-kira 40% (38.7%) daripada 30 juta rakyat Malaysia (Layari https://www.malaysia.gov.my/). Pembentukan sebuah kerajaan yang hanya terdiri daripada wakil Muslim dalam sebuah masyarakat majmuk adalah suatu yang amat tidak sihat, dan tidak dapat diterima oleh akal dan hati yang sejahtera.

5. Uruf masyarakat Malaysia dalam sebuah negara demokratik

Imam al-Qarafi menyebut bahawa:

وَالْجُمُودُ عَلَى الْمَنْقُولَاتِ أَبَدًا ضَلَالٌ فِي الدِّينِ وَجَهْلٌ بِمَقَاصِدِ عُلَمَاءِ الْمُسْلِمِينَ وَالسَّلَفِ الْمَاضِينَ

Maksudnya: “Kejumudan terhadap fatwa-fatwa dan pandangan ulama’ terdahulu adalah satu kesesatan dalam agama dan satu kejahilan terhadap maksud sebenar mereka.”

Rujuk Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq (1/177)

Begitu juga Ibn ‘Abidin as-Syami, faqih mazhab Hanafi pernah berpesan:

أن المفتي ليس له الجمود على المنقول في كتب ظاهرة الرواية، من غير مراعاة الزمان وأهله، وإلا يضيع حقوقاً كثيرة، ويكون ضرره أكثر من نفعه

Maksudnya: “Seorang mufti tidak seharusnya bersikap jumud terhadap nukilan pandangan terdahulu yang terdapat dalam kitab hanya semata-mata berdasarkan zahir riwayat tanpa meraikan suasana zaman dan masyarakat setempat. Jika tidak, banyak hak-hak yang akan diketepikan, dan membawa mudarat yang lebih besar daripada kebaikan.”

Rujuk Rasa’il Ibn ‘Abidin (2/131)

Keterikatan terhadap pandangan ulama silam sehingga tidak peka kepada tuntutan kontemporari merupakan suatu hal yang harus dijauhi dalam ijtihad dan fatwa. Suasana Malaysia memerlukan satu ijtihad politik yang meraikan ‘uruf dan suasana setempat. Kata Imam Ibnul Qayyim:

تَغْيِيرِ الْفَتْوَى ، وَاخْتِلَافِهَا بِحَسَبِ تَغَيُّرِ الْأَزْمِنَةِ وَالْأَمْكِنَةِ وَالْأَحْوَالِ وَالنِّيَّاتِ وَالْعَوَائِدِ

Maksudnya: “Perubahan fatwa harus disesuaikan dengan perubahan zaman, tempat, keadaan, niat dan adat kebiasaaan.”

Rujuk I’lam al-Muwaqqi’in (1/41)

Demokrasi, iaitu membuat keputusan berdasarkan suara majoriti, telah menjadi satu ‘uruf masyarakat Malaysia dalam memilih pemimpin dan pembentukan kerajaan. Maka ia satu hal yang harus diambil kira dalam berinteraksi dengan nas-nas syara’ dan pandangan ulama’ silam.

Konsep kewarganegaraan dalam sebuah negara bangsa

Sistem kenegaraan pada zaman Nabi Muhammad s.a.w, para sahabat khilafah-khilafah selepasnya adalah berbentuk Darul Islam, di mana kewarganegaraan dikelaskan mengikut agama, daerah atau negeri yang bermusuh dinamakan Dar al-Harbi dan yang mempunyai perjanjian dinamakan Dar al-Mu’ahad. Warga bukan Muslim dikelaskan sebagai Ahlu Dzimmah yang berlindung di bawah kekuasaan negara Islam.

Adapun pada zaman sekarang, konteks dan sistem yang diamalkan berbeza.. Kerana itulah munculnya ijtihad-ijtihad moden dalam bidang politik yang menganggap pengkelasan warga bukan Muslim sebagai Ahlu Dzimmah tidak lagi sesuai pada zaman sekarang yang mengamalkan sistem negara bangsa (nation state). Antara ulama’ yang berpegang kepada pendapat ini termasuklah Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Syeikh Wahbah az-Zuhaily dan Dr. Fahmy Huwaidi yang terkenal dengan bukunya Muwathinun la Dzimmiyyun yang berpandangan rakyat bukan Muslim seharusnya dianggap sebagai warganegara yang setaraf dengan rakyat Muslim.

Selain itu, tatkala negara-negara majoriti bukan Islam seperti Kanada dan United Kingdom mulai memperlihatkan peningkatan perwakilan Muslim dalam kerajaan dan kepimpinan negara atas dasar kesetaraan dan kesaksamaan, maka sewajarnya juga Malaysia dan negara-negara majoriti Muslim yang lain menempatkan perwakilan bukan Islam yang sesuai dengan komposisi rakyat yang bukan Muslim dalam pemerintahan negara.

KESIMPULAN

Hasil penelitian yang dilakukan, kami dapati tiada dalil qath’ie (muktamad) yang melarang untuk mengundi calon bukan Muslim dalam PRU di Malaysia dan melantik mereka sebagai pemimpin. Ayat-ayat al-Qur’an yang dijadikan hujah untuk mengharamkan pemilihan bukan Muslim sebagai wakil rakyat, apabila diteliti sebenarnya merujuk kepada orang-orang kafir yang memusuhi Islam dan penganutnya. Adapun bagi golongan bukan Islam yang tidak bermusuh dengan Islam dan patuh kepada Perlembagaan Negara yang meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan, maka larangan tersebut tidak terpakai. Hal ini termasuk di bawah topik siyasah syar’iyyah bagi pemerintah untuk membenarkan pencalonan mereka atas dasar maslahat kumpulan minoriti.

Tanpa menafikan bahawa majoriti ulama silam mengharamkan pelantikan non-Muslim sebagai pemimpin dan keharusan hanya diberikan apabila terdapatnya darurat. Ini dapat difahami memandangkan konteks hubungan Muslim dan non-Muslim pada waktu tersebut berbeza dengan sekarang.

Kesimpulannya, hukum asal mengundi bukan Muslim dalam pilihanraya dan melantik mereka sebagai pemimpin adalah harus, kecuali apabila terdapat sifat mendatang seperti memberi ancaman kepada kemuliaan Islam, tiada sifat amanah dan tiada kepakaran dalam melaksanakan tugas. Kesemua faktor ini haruslah diambil kira dalam membuat keputusan sebelum mengundi dan memilih, selain memastikan jawatan tertinggi negara seperti Perdana Menteri, portfolio hal ehwal Islam dan pertahanan negara adalah kekal disandang oleh orang Muslim yang berkelayakan sahaja. Wallahu a’lam.

Akhukum fillah,

Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

 

sumber penuh: Undi Bukan Muslim

Zikir Yang Punyai Nas dan Dalil

Zikir Yang Punyai Nas dan Dalil

[Zikir Allah Allah Secara Mufrad (Tunggal): Suatu Pencerahan]

Sebahagian orang mula panas apabila saya memberitahu bahawa guru saya yang mulia tidak bersetuju dengan zikir Allah Allah sehingga digelarkannya dengan gelaran Pak Pandir.

Sehinggakan ada seorang ustaz yang kalah saman fitnah pun nak masuk campur juga dalam isu ini. Saya kira jangan gopoh sangatlah nak menghentam. Takut terfitnah orang lagi. Cukuplah sekali kena saman fitnah.

Mereka membawa beberapa dalil dari al-Quran dan hadis untuk mengatakan zikir Allah Allah ini ada fadhilatnya.

Isu yang dibahaskan di sini ialah adakah lafaz Allah Allah itu suatu zikir khusus yang sunat hukumnya secara khusus? Maka guru saya yang mulia menyebutkan bahawa beliau tidak menjumpai dalam mana-mana hadis Nabi berzikir dengan lafaz Allah Allah secara tunggal (mufrad) tanpa ada ayat lain yang mengirinya yang memberi maksud seperti Alhamdulillah (segala puji bagi Allah), Subhanallah (Maha Suci Allah), Allahuakbar (Allah Maha Besar).

Apa yang penting ialah perlu dibezakan antara keharusan menyebut lafaz Allah dengan galakan menyebut Allah Allah sebagai zikir khusus. Jika yang nak dibincangkan ialah keharusan menyebut lafaz Allah Allah maka sudah semestinya ia boleh seperti mana Bilal menyebut lafaz Ahad Ahad untuk mengikrarkan tauhidnya kepada Tuhan yang satu. Bahkan lafaz Bilal itu ada lafaz yang dihazafkan (tidak disebut tetapi difahami pada konteks ayat) iaitu Allah ahad (Allah yang satu). Ia tetap memberikan makna dari sudut struktur ayat.

Adapun perinciannya saya jawab seperti berikut:

1. Mereka bawa beberapa ayat al-Quran untuk isu ini. Tetapi semua dalil al-Quran yang mereka bawa tidak ada satu pun yang jelas menunjukkan zikir Allah Allah itu suatu yang dituntut. Lihat dalil al-Quran yang mereka kemukakan:

واذكر اسم ربك
Maksudnya: sebutlah nama Tuhanmu.

Tidak ada dalam ayat ini sesuatu yang menunjukkan galakkan menyebit lafaz Allah Allah secara mufrad. Al-Qurtubi menjelaskan:

أي ادعه بأسمائه الحسنى… وقيل أي اقصد بعملك وجه ربك، وقال سهل: اقرأ بسم الله الرحمن الرحيم في ابتداء صلاتك

Maksudnya: iaitu berdoalah dengan nama-Nya yang baik. Dikatakan juga maknanya ialah tuntutlah dengan amalan baikmu keredaan Tuhanmu. Kata Sahl: bacalah bismillahirrahmanirrahim di awal solatmu.

Manakala ayat:

قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ

Ayat ini kuga langsung tidak ada galakan jelas menyebut Allah Allah secara mufrad. Sebaliknya ayat ini ialah arahan dari Allah kepada Nabi untuk menjawab persoalan siapakah yang menurunkan kitab kepada Musa. Maka jawapannya Allah. Kata al-Tabari:

أمر من الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم أن يجيب استفهامه هؤلاء المشركين عما أمره باستفهامهم عنه بقوله: قل من أنزل الكتاب الذي جاء به موسى نورا وهدى، بقيل ” الله “.

Manakala ayat:

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ

Ayat ini juga tidak terdapat galakan berzikir Allah Allah secara mufrad dengaj jelas. Sebaliknya kata al-Qurtubi:

اذكروني بالطاعة أذكركم بالثواب والمغفرة، قاله سعيد بن جبير وقال أيضا: الذكر طاعة الله فمن لم يطعه لم يذكره وإن أكثر التسبيح والتهليل وقراءة القرآن

Maksudnya: sebutkanlah Aku dengan ketaatan aku akan menyebut kamu dengan pahala dan keampunan. Ini yang disebutkan oleh Said bin Jubair. Dia berkata lagi: zikir adalah ketaatan kepada Allah, siapa yang tidak taat maka dia tidak ingat Allah walaupun dia banyak bertasbih, tahlil dan baca al-Quran.

2. Antara dalil hadis yang digunapakai oleh mereka yang panas hati ini ialah hadis berikut:

( لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى لَا يُقَالَ فِي الْأَرْضِ اللَّهُ اللَّهُ )

Maksudnya: tidak akan berlaku kiamat sehingga tidak ada lagi disebut di dunia ini Allah Allah.
(HR Muslim)

Hadis yang dijadikan sandaran ini tidaklah boleh menjadi dalil dalam isu ini kerana sebab berikut:

i. Untuk memahami maksud mana-mana hadis kita perlu mengumpulkan riwayat-riwayat bagi hadis yang sama. Inilah yang dilakukan Imam Muslim dalam sahihnya, Ibn Hajar dalam Fathul Bari dan ulama lain dari kalangan Ahlussunnah.

ii. Melihat kepada riwayat-riwayat hadis ini jelas bahawa ia tidak seperti yang difahami oleh golongan yang panas hati. Sebaliknya ia menunjukkan bahawa sewaktu kiamat berlaku tidak ada orang yang menyembah Allah. Maksudnya kiamat hanya berlaku pada orang yang tidak bertauhid kerana orang yang bertauhid akan mati dahulu. Buktinya riwayat lain bagi hadis ini menyebutkan:

( لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ عَلَى أَحَدٍ يَقُولُ : لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّه )
Maksudnya: tidak berlaku kiamat ke atas seseorang yang menyebut: tiada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah.

Riwayat ini dinukilkan oleh Imam Ahmad, Ibn Hibban dan lain-lain lagi.

Tafsiran ini selari dengan hadis lain yang menyebutkan bahawa sebelum kiamat nanti Allah akan menghantar angin mematikan semua orang yang ada iman dalam jiwanya.
Kata Amru bin al-Aas:

ثم يرسل الله ريحا باردة من قبل الشام فلا يبقى على وجه الأرض أحد في قلبه مثقال ذرة من خير أو إيمان إلا قبضته….قال: سمعتها من رسول الله صلى الله عليه وسلم
Maksudnya: kemudian Allah menghantar angin sejuk dari arah Syam dan tidak ada atas dunia seirang yang dalam jiwanya sebesar zarah kebaikan atau iman melainkan akan dimatikan…aku mendengar ini dari Nabi sallallah alaih wasallam.

ii. Tidak sesuai menggunakan riwayat ini untuk mengatakan berzikir dengan lafaz Allah Allah sunat secara khusus. Berikut beberapa komentar ulama silam terhadap hadis ini:

– kata al-Tibi:

معنى ( حتى لا يقال ) حتى لا يذكر اسم الله ولا يعبد

Makna “sehingga tidak disebut” dalam hadis bermaksud: sehingga tidak disebut lagi nama Allah dan Allah tidak disembah lagi.

– kata al-Munawi:

وليس المراد أن لا يتلفظ بهذه الكلمة ، بل أنه لا يذكر الله ذكرا حقيقيا ، فكأنه لا تقوم الساعة وفي الأرض إنسان كامل ، أو التكرار كناية عن أن لا يقع إنكار قلبي على منكر ؛ لأن من أنكر منكرا يقول عادة متعجبا من قبحه ” الله الله ” فالمعنى : لا تقوم الساعة حتى لا يبقى من ينكر المنكر
Maksudnya: bukanlah hadis ini bermaksud lafaz Allah tidak disebut langsung, tetapi ia tidak disebut secara hakiki, seolah-olah maksudnya tidak berlaku kiamat sedangkan dalam dunia insan yang sempurna. Ataupun ulangan lafaz Allah (Allah Allah) merupakan kiasan tentang tidak berlaku penentangan pada jiwa ke atas sesuatu kemungkaran (pada zaman itu) kerana oraang yang mengingkari kemungkaran akan berkata pada kebiasannya kerana terkejut dengan keburukannya:

Allah Allah.

Maka makna hadis ini: tidak akan berlaku kiamat sehinggalah tidak wujud lagi orang yang meningkari kemungkaran.

Di mana lafaz dalam hadis ini yang mengatakan sunat zikir lafaz Allah secara khusus? Saya tidak menjumpainya.

iii. Jika benar maksud hadis ini seperti mana yang didakwa oleh orang yang panas hati. Maka adakah bermakna kiamat akan berlaku walaupun orang yang berzikir dengan zikir yang ada dalam hadis dengan lafaz yang lengkap? Ini kerana mereka meninggalkan lafaz Allah Allah secara mufrad (tunggal)? Sedangkan hadis sahih menyebutkan bahawa sebelum kiamat Allah akan menghantar angin yang akan mematikan semua orang yang beriman?

4. Jika anda masih berkeras mahu kata ia sunnah juga dengan mengatakan ada ulama yang membenarkannya, saya akui memang ada ulama yang membenarkannya. Dan ada juga yang mengatakan zikir seperti ini tiada dalilnya. Apa pun terpulanglah kerana kita masing-masing membawa amalan di hadapan Allah. Saya cuma boleh kata, sebaik zikir ialah zikir yang diajarkan oleh Nabi Muhammad sallallah alaih wasallam. Zikir Nabi dalam hadis semuanya dalam bentuk ayat yang lengkap seperti Allahu akbar, Subhanallah dan seumpamanya. Cuba tanya diri, apakah yang menyebabkan kita berat melengkapkan ayat dalam zikir seperti yang dianjurkan Nabi? Berbahagialah orang yang memegang petunjuk baginda dalam ibadat walau digelar pak pandir.

Dr Rozaimi Ramle

https://www.facebook.com/DrRozaimiRamle/posts/1917823934911764
Mengenang Pemergian Nabi Muhammad – 12 Rabiulawal 11H

Mengenang Pemergian Nabi Muhammad – 12 Rabiulawal 11H

Sorotan Terakhir

Tiga hari Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam tidak mampu hadir berjamaah dengan kekasih-kekasih Baginda di masjid. Sakit kepala dan demam baginda semakin menjadi-jadi.

Subuh Isnin, 12 Rabi’ul Awwal tahun ke 11H,

Tatkala Abu Bakr radhiyallaahu ‘anhu membetulkan saf untuk mengimamkan solat, Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam menyelak tabir yang memisahkan bilik Baginda dan ruang solat di Masjid.

“Sungguh takjub. Wajah Baginda seperti lembaran mushaf. Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam semasa memerhatikan kami, Baginda tersenyum dan ketawa kecil. Kami terlalu gembira melihat wajah itu. Abu Bakr sendiri berundur kerana menyangkakan Baginda mahu mengimamkan solat kami. Tetapi Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam mengisyaratkan agar kami memula dan menyempurnakan solat,” kata Anas bin Malik, Radhiyallahu ‘anhu.

Wajah itu mengubat rindu mereka.

Tiga hari yang hilang warna dan sepi.

Tabir dilabuhkan dan kaum Muslimin meneruskan solat.

Senyuman Baginda itu penuh cinta dan kasih. Senyuman yang kaya dengan kepuasan melihat kaum Muslimin.

Sangka mereka itu senyum kesembuhan.

Rupa-rupanya ia adalah senyuman perpisahan…

Artikel penuh di saifulislam.com

12 Rabi’ul Awwal 11H: Baginda Pergi Tidak Kembali


Kelahiran Nabi

Dibawah dipetik sedikit kisah serta ulasan berkenaan Maulid

MAULID: ANTARA SEJARAH DAN AMALAN

Prof Madya Dato’ Dr Mohd Asri Zainul Abidin

Para sarjana sejarahwan Islam berbeza pendapat tentang tarikh sebenar kelahiran Nabi s.a.w. Sementara hadis Nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh al-Imam Muslim hanya menyebut bahawa baginda lahir pada hari Isnin tanpa menyebut haribulannya. Sesiapa yang membaca karya-karya sejarah Islam yang besar seperti al-Bidayah wa al-Nihayah oleh al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) akan melihat berbagai pendapat tentang haribulan dan bulan kelahiran baginda s.a.w.

Bagi yang berpendapat baginda lahir pada Bulan Rabi’ul Awwal, mereka berbeza pendapat pula dalam menentukan haribulannya. Ada yang menentukan pada 8 haribulan, ada yang pada 9 haribulan, ada pula pada 12 haribulan seperti yang menjadi anggapan ramai, ada juga pada 17 haribulan dan seumpamanya. Di samping di sana ada pula sarjana Islam yang menyatakan baginda lahir pada Bulan Ramadan dengan hujah-hujah mereka yang tersendiri.

Apa pun yang penting, sejarahwan Timur atau Barat, Utara atau Selatan tidak pernah berbelah pendapat tentang lahirnya seorang insan bernama Muhammad bin ‘Abdillah yang diikrarkan oleh umat Islam sebagai rasul terakhir yang diutuskan Allah. Hal ini berbeza dengan Jesus yang berada dalam gambaran Barat. Sesetengah ahli kajian mereka mempertikaikan tentang kelahiran Jesus itu sendiri.

Pentingnya Maulid

Kelahiran Nabi s.a.w adalah peristiwa yang amat penting kerana ia peristiwa yang memulakan episod baru bagi kehidupan manusia sejagat. Penentuan haribulan atau bulan secara tepat bukanlah faktor utama. Tidak dapat menentukan tarikh lahir yang pasti, bukan bererti seseorang itu tidak wujud. Entah berapa ramai para nabi, tokoh, individu yang gagal dikesan tarikh kelahiran mereka, tetapi mereka wujud dan telah mewarnai sejarah.

Kegagalan sarjana untuk mengetahui hari dan bulan sebenar kelahiran Nabi s.a.w antaranya berpunca daripada tindakan para sahabah Nabi s.a.w yang tidak merayakan tarikh tersebut. Walaupun dalam sejarah Islam, merekalah generasi yang paling mencintai Nabi s.a.w namun mereka tidak membuat perayaan khas hari kelahiran baginda disebabkan kerana mereka tidak melihat baginda melakukan hal yang demikian. Bahkan Ibn Kathir menceritakan bagaimana Saidina ‘Umar apabila dicadangkan permulaan tahun Islam dikira pada tahun kelahiran Nabi s.a.w, beliau menolaknya. Sebaliknya khalifah agung itu memilih tahun hijrah baginda sebagai permulaan kiraan. Bukan kelahiran tidak penting, tetapi hijrah adalah permulaan kejayaan dan sejarah perjuangan. Perkara yang paling utama buat seorang rasul ialah baginda diikuti, bukan sekadar dirayakan. Saban tahun orang Kristian Barat merayakan kelahiran Jesus, namun apakah kehidupan mereka sama seperti yang diajar oleh Jesus?

Maulid Dan Politik

Hari berganti dan bertukar. Dunia Islam beralun dengan berbagai krisis politik yang akhirnya mencetuskan mazhab. Antaranya Mazhab Syiah yang asalnya merupakan mazhab politik, bertukar menjadi mazhab agama dengan segala macam aliran di dalamnya. Islam sepatutnya mencorakkan politik telah bertukar menjadi ‘politik mencorakkan Islam’. Lalu kefahaman agama dibina di atas blok-blok politik, bukannya reka fikir politik itu yang diwarnakan oleh Islam. Maka perebutan kuasa berlaku atas agenda politik yang dimasukkan unsur Islam ke dalamnya. Maka berselerakanlah umat Islam akibat agenda politik berbagai aliran.

Di Mesir, Syiah Fatimiyyah pernah menguasai tampok kuasa. Berbagai agenda agama dilaksanakan dalam kerangka pemikiran mazhab politik yang bertukar menjadi agama. Berbagai perayaan agama dibuat dengan tujuan untuk mencapai matlamat politik yang tersendiri. Dalam Fatawa al-Azhar diakui bahawa ahli sejarahwan Islam tidak mengetahui sesiapa pun yang memulakan perayaan Maulid Nabi s.a.w melainkan Kerajaan Syi’ah Fatimiyyah di Mesir yang mengadakannya secara besar-besaran. Mereka turut meraikan hari kelahiran tokoh-tokoh Ahlil Bait dan kelahiran Nabi Isa a.s. Kemudian pada tahun 488H dihentikan oleh Khalifah mereka al-Musta’la billah. Kemudian dihidupkan kembali oleh sesetengah kerajaan dan negeri. Demikianlah sejarahnya.

Ya, saya fikir, perasaan bersyukur mengenangkan sejarah kelahiran Nabi s.a.w dengan semangat untuk mengikuti baginda adalah wajar dan wajib. Dalam masa yang sama, kita perlu sedar fakta-fakta yang disebutkan tadi. Jika Bulan Rabi’ul Awwal ini dikatakan bulan kelahiran Nabi s.a.w, maka TIDAK SALAH untuk kita berceramah menceritakan sejarah perjuangan dan prinsip-prinsip Islam yang dibawa oleh baginda. Sama ada pada bulan ini atau selain. Sama seperti apabila kita melintas suatu tempat bersejarah, kita mengenang sejarah tersebut. Cuma janganlah kita ini menjadi manusia bermusim yang hanya mengenang rasul dan ajaran baginda pada hari-hari tertentu, tetapi kita seakan sudah tidak mengingati baginda selepas itu.

Di samping itu, hendaklah kita sedar, jika kita mengikuti Nabi s.a.w, maka pastikan kita tidak menokok tambah ajaran baginda apa yang baginda tidak izinkan. Baginda bersabda:

“Sesiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami ini (Islam) apa yang bukan daripadanya maka ia tertolak” (Riwayat Muslim).

Oleh kerana baginda tidak pernah menunjukkan kita ibadah khas sempena kelahiran baginda samada solat khas, atau puasa khas atau bacaan khas, maka kita tidak boleh mengadakannya. Jalan yang patut diikuti dalam masalah ini adalah jalan para sahabah baginda s.a.w. Sabda baginda s.a.w:

“..Sesungguhnya Bani Israil berpecah kepada 72 puak, dan umatku akan berpecah kepada 73 puak. Kesemua mereka dalam neraka kecuali satu puak”. Mereka bertanya: “Apakah puak itu wahai RasululLah?” Jawab baginda: “Apa yang aku dan para sahabahku berada di atasnya”. (Riwayat al-Tirmizi dinilai sahih oleh al-Diya al-Maqdisi).

Sirah Perlu Sahih

Perlu diingat, antara keistimewaan sejarah Nabi s.a.w kerana ia dapat dikenal pasti antara yang tulen dan tokok tambah. Ini berbeza dengan sejarah pengasas-pengasas agama dalam dunia ini yang hampir keseluruhan sejarah mereka dibina atas sangkaan atau perkhabaran yang tidak pasti. Ilmu hadis yang menapis sanad dan matan telah memelihara fakta sejarah nabi kita Muhammad s.a.w. Hanya sejarah yang pasti sahaja yang menjadi ikutan kita, bukan yang direka. Kata al-Sayyid Sulaiman al-Nadwi:

“Sesungguhnya sirah yang berhak diikuti oleh manusia sebagai contoh yang baik dan teladan yang tinggi disyaratkan terlebih dahulu mestilah bersifat tarikhiyyah (sejarah). Adapun sirah yang tertegak diatas dongengan dan cerita-cerita khurafat yang tidak disokong oleh riwayat-riwayat yang dipercayai kesahihannya, adalah menjadi tabiat insan tidak akan terpengaruh dengan apa yag diceritakan kepadanya tentang sirah peribadi yang direka sedangkan sejarah tidak pernah mengenalinya” (Sulaiman al-Nadwi, al-Risalah al-Muhammadiyyah, m.s. 41, Saudi: al-Dar al-Sa`udiyyah).

Buku Maulid al-Barzanji yang banyak dibaca dalam masyarakat kita ketika majlis kenduri-kendara atau selainnya mempunyai sumbangan yang tersendiri. Banyak sirah yang sahih dicatatkan oleh penulis karya tersebut iaitu Ja’far bin Hasan bin `Abd al-Karim al-Barzanji (meninggal 1187H). Namun satu hakikat yang boleh dinafikan dari segi ilmu hadis bahawa terdapat fakta-fakta yang tidak sahih dalam buku al-Barzanji tersebut. Antaranya, beliau menyebut: “Telah hadirlah pada malam kelahiran baginda (Nabi s.a.w.) Asiah (isteri Fir`aun yang beriman) dan Maryam (ibu Nabi Isa a.s.) dalam kumpulan wanita dari syurga)”. Tiada satu riwayat yang sahih daripada Nabi s.a.w yang mengakui peristiwa seperti ini. Sehingga seorang pengkaji sejarah Muhammad Muhammad Hasan Syurrab menyebut:

“Wajib kita berhati-hati ketika memetik dari buku-buku sirah terutamanya buku-buku sirah yang terkemudian. Para rawinya (periwayat) banyak menokok tambah cerita dan sirah Rasulullah. Mereka mengaitkan kepada baginda mu’jizat dan perkara-perkara luar biasa sejak kelahiran sehingga kepada kewafatan baginda dengan perkara yang tidak ada sanad yang boleh dipegang. Seakan-akan para rawi ini melihat tujuan penambahan perkara-perkara luar biasa ini untuk memberikan kepada Rasul a.s. mu’jizat-mu’jizat yang tidak ada pada para nabi sebelum baginda (Muhammad Muhammad Hasan Syurrab, Fi Usul Tarikh al-`Arab al-Islami, m.s. 84, Damsyik, Dar al-Qalam).

Kita semua bersyukur dan bergembira dengan kelahiran Nabi Muhammad s.a.w. Namun kita wajib pastikan cara kita ikut dan faham mengenai baginda bertepatan dengan ajaran Islam yang sebenar. Saban tahun banyak pihak yang meraikan maulid, apakah umat Islam bertambah dekat dengan baginda? Ertinya, kita belum boleh berpuas hati sekadar sambutan tanpa langkah lain yang lebih berkesan.

Fikirlah dengan dada yang lapang serta minda yang waras, hidayah itu milik Allah, sama-sama kita pohon. Wallahua’lam
Benarkah Solat Sunat Wudhu Adalah Rekaan Bilal R.A.

Benarkah Solat Sunat Wudhu Adalah Rekaan Bilal R.A.

Pasti kita biasa dengar daripada bibir penceramah, mengatakan bahawa Bilal r.a. pernah solat sunat Wudu’ tanpa nabi suruh, dan hasilnya, Allah pandang tinggi terhadap amalan tersebut. Hinggakan Nabi mendengar bunyi tapak kasut beliau di syurga. Dan ini juga menjadi satu peluang bagi menghalalkan mencipta amalan walaupun ia tidak dimulakan oleh Nabi s.a.w. Benarkah begitu? Ikuti pencerahannya di sini:

Benarkah solat sunat wudhu adalah rekaan Bilal r.a?

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ـ رضى الله عنه ـ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ لِبِلاَلٍ عِنْدَ صَلاَةِ الْفَجْرِ ‏ “‏ يَا بِلاَلُ حَدِّثْنِي بِأَرْجَى عَمَلٍ عَمِلْتَهُ فِي الإِسْلاَمِ، فَإِنِّي سَمِعْتُ دَفَّ نَعْلَيْكَ بَيْنَ يَدَىَّ فِي الْجَنَّةِ ‏”‏‏.‏ قَالَ مَا عَمِلْتُ عَمَلاً أَرْجَى عِنْدِي أَنِّي لَمْ أَتَطَهَّرْ طُهُورًا فِي سَاعَةِ لَيْلٍ أَوْ نَهَارٍ إِلاَّ صَلَّيْتُ بِذَلِكَ الطُّهُورِ مَا كُتِبَ لِي أَنْ أُصَلِّيَ‏.‏ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ دَفَّ نَعْلَيْكَ يَعْنِي تَحْرِيكَ‏.‏

Daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepada Bilal ketika waktu solat Subuh: Wahai Bilal, ceritakan kepada aku tentang amalan yang paling engkau harapankan yang telah engkau lakukan apabila memeluk Islam. Sesungguhnya aku mendengar bunyi tapak kasut mu di hadapan ku di syurga. Beliau menjawab: Tidak ada amalan yang lebih aku harapkan berbanding apabila aku berwudhu pada waktu malam atau siang, aku akan mendirikan solat dengan wudhu itu apa yang telah ditakdirkan untuk aku solat. [Sahih al-Bukhari, Kitab at-Tahajjud, no: 1149].

Terdapat persoalan yang ditanya di page ini, adakah solat sunat wudhu ini adalah rekaan Bilal?

Kita lihat hadis lain berkaitan solat sunat wudhu.

عَنْ حُمْرَانَ مَوْلَى عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ ، أَنَّهُ رَأَى عُثْمَانَ بْنَ عَفَّان دَعَا بِوَضُوءٍ ، فَأَفْرَغَ عَلَى يَدَيْهِ مِنْ إِنَائِهِ فَغَسَلَهُمَا ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ، ثُمَّ أَدْخَلَ يَمِينَهُ فِي الْوَضُوءِ ، ثُمَّ تَمَضْمَضَ وَاسْتَنْشَقَ وَاسْتَنْثَرَ ، ثُمَّ غَسَلَ وَجْهَهُ ثَلَاثًا وَيَدَيْهِ إِلَى الْمِرْفَقَيْنِ ثَلَاثًا ، ثُمَّ مَسَحَ بِرَأْسِهِ ، ثُمَّ غَسَلَ كُلَّ رِجْلٍ ثَلَاثًا ، ثُمَّ قَالَ : رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَوَضَّأُ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا ، وَقَالَ : ” مَنْ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا ، ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ لَا يُحَدِّثُ فِيهِمَا نَفْسَهُ ، غَفَرَ اللَّهُ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Daripada Humran pelayan Uthman ibn Affan radiallahu ‘anhu bahawasanya dia melihat Uthman meminta sebekas air lalu dibasuhnya kedua-dua tangannya (sehingga pergelangan tangan) tiga kali, kemudian dimasukkannya tangan kanannya ke dalam bekas untuk berkumur-kumur dan menyedut air ke dalam hidung kemudian menghembuskan air dari hidung, kemudian membasuh mukanya tiga kali, dan kedua-dua tangannya hingga ke siku tiga kali, kemudian mengusap kepalanya, kemudian membasuh kedua-dua kakinya tiga kali hingga ke buku lali, kemudian beliau berkata: Aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berwudhu’ seperti wudhu’ ku ini, kemudian baginda sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesiapa yang berwudhu’ seperti wudhu’ ku ini, kemudian dia solat dua rakaat dan tidak bercakap-cakap dalam dirinya (maksudnya solat dengan khusyu) nescaya Allah ampuni segala dosanya yang telah lalu. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Wudhu, hadis no: 164].

Read More Read More

Paha Aurat atau Tidak, Dr Rozaimi, Syeikh Nuruddin serta Ulasan

Paha Aurat atau Tidak, Dr Rozaimi, Syeikh Nuruddin serta Ulasan

ISU PAHA AURAT ATAU TIDAK

Pada minggu lalu, saya membuka page Dr. Rozaimi dan mendapati ada banyak komen-komen di iklan majlis ilmu beliau menyatakan mahu datang dengan memakai seluar dalam sahaja, mahu solat pakai spender dan sebagainya. Saya tertanya-tanya kenapa jadi begitu? Apa sebenarnya yang terjadi sehingga muncul komen-komen begitu secara tiba-tiba.

Selepas saya mencari maka saya mendapati bahawa telah viral sebuah video pendek kuliah beliau di timur tengah di mana Dr. Rozaimi menyatakan beliau berpegang kepada pendapat ulama yang menyatakan bahawa paha lelaki bukanlah aurat. Video itu adalah video pendek yang sangat ringkas. Pada bulan Julai 2016, saya menghadiri kuliah Al-Fiqh Al-Manhaji yang diajar oleh Dr. Rozaimi. Ketika itu masuk bab syarat sah solat iaitu menutup aurat, dan Dr. Rozaimi menghuraikan bab itu sekitar 40 minit dengan beliau membawakan hujah-hujah kedua-dua belah pihak dan beliau menyebutkan nama-nama para ulama yang berpegang dengan pendapat sedemikian.

Solat pakai seluar dalam sahaja?

Saya sungguh kecewa dan stress melihat komentar saudara-saudara seIslam kita yang memerli pendapat ini dengan kata mereka ‘selepas ini bolehlah datang ke masjid pakai spender, bolehlah solat pakai seluar dalam sahaja?’. Saya sangka ini hanyalah sindiran masyarakat-masyarakat awam yang tidak suka kepada Dr. Rozaimi. Akan tetapi saya silap.

Rupanya sindiran itu mereka ambil daripada seorang tokoh ilmuan nusantara iaitu Shaikh Nuruddin al-Banjari yang mana dalam kuliah beliau, beliau memetik nama Dr. Rozaimi dan mengkritik pandangan beliau dengan menyatakan itu adalah pandangan yang akan membuka pintu fitnah kepada umat Islam yang akan menyebabkan masyarakat bermudah-mudah. Beliau tidak bersetuju dengan pendekatan Dr. Rozaimi membicarakan isu ini pada khalayak awam.

Saya tiada masalah dengan pendirian Shaikh Nuruddin dalam hal ini. Beliau berhak untuk berbeza pendapat dan pendirian dan pendekatan dengan Dr. Rozaimi. Akan tetapi saya berasa kecewa apabila mendapati beliaulah yang memberikan contoh orang akan datang solat pakai seluar pendek, khatib naik ke atas mimbar pakai seluar pendek, nanti pesantren atau sekolah agama akan beruniform seluar pendek berdasarkan pendapat yang Dr. Rozaimi kemukakan. Barulah saya sedar bahawa komen-komen menyindir itu mereka ambil daripada contoh-contoh yang Shaikh Nuruddin berikan.

Saya tertanya-tanya, tidakkah mereka tahu bahawa pendapat itu adalah pendapat ulama muktabar jua? Perlukah disindir sebegitu? Bukankah tindakan mereka itu termasuk menghina para ulama yang berpendapat sedemikian? Saya tiada masalah jika mereka menyatakan kerisauan takut masyarakat Tattabu’ ar-Rukhas (mengambil-ambil pendapat mudah mengikut hawa nafsu). Akan tetapi menyindir pendapat ini, saya tidak fikir ia lambang menghormati ulama yang sering dilaung-laungkan kita semua. Adakah kita hanya perlu menghormati ulama yang kita setuju pendapatnya sahaja?

Saya hairan apabila mereka menyindir sebegitu rupa. Bukankah majoriti ulama berpendapat bahawa aurat lelaki antara pusat dan lutut. Adakah perlu kita menyindir pendapat majoriti ini dengan menyatakan bahawa nanti orang akan datang masjid pakai seluar/kain tanpa pakai baju? Khatib naik mimbar tak pakai baju? Pelajar sekolah agama nanti uniform mereka seluar 3 suku atau kain pelikat paras lutut tanpa pakai baju?

Sebagaimana para asatizah kita yang mengajar fiqh mazhab Syafie selama ini, akan sering berpesan bahawa aurat itu minima, tetapi pakailah pakaian terbaik. Begitu jugalah yang Dr. Rozaimi lakukan. Beliau tetap dalam kedua-dua video beliau berpesan agar memakai pakaian yang elok, jangan pakai pakaian yang menjatuhkan maruah dan menimbulkan fitnah.
Adakah kita mahu menafikan bahawa ada kaum lelaki yang apabila solat di dalam rumah, mereka akan solat tanpa memakai baju? Adakah kita mahu salahkan mazhab Syafie dan majoriti ulama kerana tindakan orang yang tidak pakai baju ketika solat dan sekadar menutup aurat sahaja?

Ulama mazhab Syafie juga menyatakan aurat wanita jika di hadapan mahramnya dan muslimat lain antara pusat hingga ke lutut. Adakah kita ingin kata maka silakan wanita di rumahnya tidak berbaju jika berpegang dengan pendapat ini? Bezakanlah antara batas aurat dan adab dalam berpakaian.

Kritikan bertulis Ustaz Lutfi

Saya difahamkan bahawa Ustaz Lutfi adalah seorang ilmuan yang menulis dalam isu ini. Saya membaca kritikan beliau kepada video Dr. Rozaimi, dan kritikan beliau saya kira sangat menarik untuk kita teliti dan baca dan periksa semula.

Ustaz Lutfi menyebutkan:

============

2- Ada kesilapan dalam menukilkan mazhab fekah (ia kerap berlaku dari beliau mungkin sebabnya ia dijawab secara sepontan@gopoh)

3- Mazhab Shafie pusat dan lutut bukan aurat walaupun ia wajib ditutup sebahagiannya atas qaedah ‘ ma la yatimmul wajibu illa bihi fahuwa wajib (perkara ini dapat diketahui dari kitab fekah Shafie yang paling kecil ( Dr Rozaime telah mengatakan sebaliknya)

4- Mazhab Hanafie lutut termasuk aurat . Ia boleh dirujuk dalam kitab ulama Hanafie antaranya dalam Lami’ Darari syarah Bukhari (Dr Rozaimie telah mengatakan sebaliknya)

5- Mazhab Maliki menurut pendapat yang muktamadnya dan majoriti ulamanya ialah peha lelaki ialah aurat ( al-Muntaqa lil Baji 1/247)

============

Dr. Rozaimi, Alhamdulillah telah menyatakan bahawa memang beliau tersilap, dan pendapat yang benar bagi mazhab Hanafi ialah lutut termasuk dalam aurat. (Pembetulan itu boleh dibaca di sini https://www.facebook.com/DrRozaimiRamle/posts/1772667326094093 )

Read More Read More