Horoskop, Motivasi, Metafizik Semakin Menarik Peminat Sedangkan Ia Adalah Berdosa

Horoskop, Motivasi, Metafizik Semakin Menarik Peminat Sedangkan Ia Adalah Berdosa

Semalam selepas menceritakan parangai salah seorang anak kepada rakan sekerja ketika minum petang, dia berkata bahawa terdapat satu pandangan daripada seorang penceramah terkenal berkenaan perangai anak.

Katanya, anak kedua ini samada ia paling berjaya atau paling tidak berjaya. Kalau saya sebut nama penceramah tersebut, kita semua pasti kenal, kerana wataknya seperti orang yang beragama.

Saya membantah, mana boleh kaitkan turutan anak dengan perangainya. Perangai anak ini dibentuk dengan suasana dan didikan, sebab itu ada didikan agama untuk kanak-kanak, contohnya Tarbiyatul Aulad Fil Islam (Pendidikan Anak-anak Dalam Islam) – Abdullah Nasih Ulwan.

Jika kita percaya dengan sikap anak dikaitkan dengan turutan anak, maka sama sahaja kita dengan orang kafir yang percaya bahawa nombor 4 memberi celaka, dan sebagainya.

Hari ini saya membuat sedikit carian berkenaan beberapa kajian lain yang dilakukan olehnya, terkejut saya kerana banyak kajian yang dikaitkan dengan waktu kelahiran seseorang. Berdasarkan tarikh kelahiran, hari dilahirkan, bulan dilahirkan, kita dapat tahu akan sikap seseorang.

Hal ini sudah hampir kepada ramalan, sedangkan ramalan ini dilarang keras dalam Islam. Islam tidak percaya kepada nasib ditentukan oleh nombor-nombor dan sebagainya.

مَنْ أَتَى كَاهِنًا، أَوْ عَرَّافًا، فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ، فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ
Maksudnya: “Sesiapa yang datang menemui penilik atau peramal nasib lalu mempercayai apa yang diberitahu olehnya, maka dia telah kufur terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad”

Riwayat Ahmad, no. 406

Read More Read More

Penyakit Was-Was 2

Penyakit Was-Was 2

Was-was dari segi bahasa ialah bisikan halus daripada angin dan lain-lain. Rujuk al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah (43/147)

Firman Allah SWT:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ

Maksudnya: Dan sesungguhnya, Kami menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya.” (Surah Qaf: 16)

Dari segi istilah, para fuqaha’ membahagikan takrifan was-was kepada beberapa makna, antaranya:

  1. Was-was bermaksud percakapan di dalam diri sendiri seperti dibisikkan ke dalam diri insan perasaan berbolak-balik samada telah melakukan sesuatu atau belum melakukan sesuatu.
  2. Was-was bermaksud sesuatu yang dibisikkan oleh syaitan ke dalam diri manusia.
  3. Was-was ialah apa yang dibisikkan ke dalam diri manusia ketika melakukan sesuatu perkara kepada tahap yang terlalu berhati-hati sehinggakan apabila telah melakukan sesuatu, dia akan mengulangi perkara itu secara berlebihan dan keterlaluan.
  4. Was-was ialah penyakit pada akal manusia yang apabila dia bercakap maka percakapannya adalah sia-sia. Rujuk al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah )43/147)

Permasalahan Was-Was Di Dalam Nas

Terdapat beberapa nas al-Quran dan al-Hadith yang menyentuh berkenaan permasalahan was-was. Antaranya ialah:

Firman Allah SWT:

الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (5) مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (6)

Maksudnya: “Yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia.  (Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia” (Surah al-Nas: 5-6)

Sayyid Qutb berkata, “Kita tidak mengetahui bagaimana berlakunya bisikan syaitan, tetapi kita merasakan kesan-kesannya di dalam jiwa dan di dalam realiti hidup kita. Kita sedar bahawa pertarungan Adam dan Iblis adalah satu pertarungan yang amat lama.”

“Walaubagaimanapun, Allah tidak membiarkan manusia mengharungi pertarungan itu tanpa senjata, malah ia telah menjadikan keimanan sebagai perisai untuk mereka, zikir sebagai kelengkapan perang dan doa memohon perlindungan sebagai senjata. Andainya manusia itu lupakan perisai, kelengkapan dan alat senjatanya, maka dialah sahaja yang patut dipersalahkan.” Rujuk Tafsir Fi Zilalil Quran (17/604)

Menurut al-Maraghi, “Bisikan was-was itu dinyatakan berada di dalam dada manusia, kerana sudah lazim dalam bahasa orang Arab mengatakan bahawa gurisan jiwa itu ada di dalam hati, sedang hati itu berada di dalam dada.” Rujuk Tafsir al-Maraghi (15/7748)

Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Nabi SAW bersabda:

الشَّيْطَانُ جَاثِمٌ عَلَى قَلْبِ ابْنِ آدَمَ ، فَإِذَا ذَكَرَ اللهَ خَنَسَ وَإِذَا غَفَلَ وَسْوَسَ

Maksudnya: “Syaitan itu duduk bercangkung di atas hati manusia, apabila manusia menyebut nama Allah, dia (syaitan) akan mengundurkan diri dan apabila manusia lalai, dia (syaitan) akan membisikkan kejahatan.”

Rujuk kitab Fath al-Bari oleh Imam Ibn al-Hajar al-Asqalani (8/614)

Syaitan akan membisikkan bisikan ke dalam hati-hati anak Adam ketika anak Adam berada dalam keadaan sedih dan gembira. Jika manusia itu berjaya untuk mengingati Tuhannya, maka syaitan itu akan menjauhinya. Rujuk Tafsir Ibn Kathir (4/750)

Firman Allah SWT:

الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ

Maksudnya: “Syaitan menjanjikan (menakut-nakutkan) kamu dengan kemiskinan dan menyuruh kamu berbuat kejahatan (kikir). (Surah al-Baqarah: 268)

Daripada Abdullah bin Mas’ud, Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ لِلشَّيْطَانِ لَمَّةً بِابْنِ آدَمَ

Maksudnya: “Sesungguhnya syaitan merasuk dan mengganggu manusia” Riwayat al-Tirmizi (3256)

Daripada Sofiyyah binti Huyay R.Anha, Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنْ ابْنِ آدَمَ مَجْرَى الدَّمِ

Maksudnya: “Sesungguhnya  syaitan itu bergerak di dalam diri anak-anak Adam melaui saluran darah.” Riwayat al-Bukhari (2039)

Bentuk dan Jenis Was-was

Ibnu al-Jauzi berkata syaitan menjalankan tipu daya pada manusia ketika solat antaranya dengan cara mengganggu seseorang ketika sedang berniat untuk solat. Sebahagian mereka melafazkan usolli.. kemudian lalu mengulanginya kerana menyangka niatnya adalah batal sedangkan niatnya tidak batal. Sebahagian yang lain mengangkat takbir kemudian membatalkan lalu mengulang-ulanginya semula maka apabila imam rukuk barulah orang yang was-was itu mengangkat takbir lalu rukuk bersama imam. Hal ini tidaklah melainkan kerana iblis mahu menghilangkan kelebihan (fadilat takbir bersama imam) bagi orang yang was-was itu. Rujuk Talbis Iblis (hal.169)

Menurut Imam al-Ghazzali di dalam kitab Ihya’ Ulum al-Din, was-was terbahagi kepada beberapa bahagian:

Pertama: Bisikan kepada sesuatu kebenaran. Contohnya seseorang yang berkata; “Adakah patut aku meninggalkan kelazatan dunia? Kehidupan dunia sungguh panjang dan bersabar dalam meninggalkan kelazatan dunia sepanjang hidup adalah sangat pedih.” Namun, apabila mengingati agungnya kebesaran Tuhan dan nikmatnya syurga serta pedihnya azab neraka maka dia berkata kepada diri sendiri: “Menahan diri daripada kelazatan dunia amat pedih namun bersabar dengan seksa neraka adalah jauh lebih pedih. Tidak dapat tidak, aku harus memilih untuk bersabar dengan salah satu daripada keduanya. Dan apabila hamba itu terkenang kepada janji-janji Tuhannya, maka datanglah imannya dan larilah was-was syaitan tersebut.

Kedua: Bisikan yang mendorong syahwat untuk melakukan maksiat kepada Allah SWT. Bisikan ini mampu dilawan dengan ilmu dan kefahaman bahawa sesungguhnya perbuatan tersebut adalah maksiat kepada Allah SWT.

Ketiga: Bisikan kepada sesuatu perkara yang berlegar-legar di dalam kepala. Bisikan itu pada perkara yang selain daripada solat. Jika seseorang manusia itu mengingati Allah, maka mampulah dia melawannya. Namun, bisikan itu akan datang semula dan hanya dengan mengingati Allah sahaja dapat mengatasi bisikan tersebut. Rujuk Ihya’ Ulum al-Din (8/1416-1418)

Cara Menyelesaikan Was-was

1. Berdoa memohon pertolongan daripada Allah SWT.

Setiap hamba amat dituntut untuk berlindung dan meminta pertolongan daripada Allah Yang Esa. Ini kerana Allah SWT amat suka kepada hambaNya yang sentiasa meminta pertolongan daripadaNya. Ini jelas berdasarkan kepada ayat Quran, firman Allah SWT:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

Maksudnya: “Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka) sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka). Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanKu (dengan mematuhi perintahKu) dan hendaklah mereka beriman kepada Aku supaya mereka mendapat petunjuk.” (Surah al-Baqarah: 186)

Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:

يَأْتِى الشَّيْطَانُ أَحَدَكُمْ فَيَقُولُ مَنْ خَلَقَ كَذَا وَكَذَا حَتَّى يَقُولَ لَهُ مَنْ خَلَقَ رَبَّكَ فَإِذَا بَلَغَ ذَلِكَ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ وَلْيَنْتَهِ

Maksudnya: Syaitan mendatangi salah seorang dari kalian lalu bertanya: “Siapakah yang menciptakan ini? Siapakah yang menciptakan itu?” Sehingga dia bertanya: “Siapakah yang menciptakan Rabb-mu. Oleh kerana itu, jika telah sampai kepada hal yang tersebut maka hendaklah dia berlindung kepada Allah SWT dan hendaklah dia menghentikan (was-was tersebut). Riwayat Muslim (362)

2. Sentiasa mendampingi para ulama’ dan orang-orang yang soleh.

Penekanan kepada pemilihan rakan taulan yang baik adalah penting dalam aspek kehidupan seseorang kerana ianya dapat mempengaruhi akhlak dan adab seseorang itu dalam bermuamalah. Justeru, teman yang baik dan soleh akan sentiasa mendorong seseorang itu untuk melakukan ketaatan kepada Allah SWT maka sebaliknya teman yang buruk akhlaknya akan membawa kepada melakukan kemaksiatan dan prasangka yang buruk kepada Allah SWT.

Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:

 الرَّجُلُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ

Maksudnya: “Seseorang menurut agama teman karibnya. Maka hendaklah kalian melihat siapakah yang menjadi teman karibnya”. Riwayat Abu Daud (4835) dan Tirmizi (2552)

3. Sentiasa melazimi dan mendalami ilmu agama

Dalam isu ini, penekanan kepada pemilihan guru yang mursyid harus dititikberatkan bagi mencapai kefahaman maksud ilmu yang sebenar. Kesilapan memilih guru yang sebenar sejak mula akan memberi kesan yang buruk terhadap keperibadian seorang penuntut ilmu.

Selain itu, penekanan kepada ilmu syari’at juga penting kerana ianya adalah tunjang dan merupakan satu ilmu teras yang wajib dikuasai oleh setiap orang islam. Justeru, ilmu-ilmu yang lain yang dianggap sebagai fardu kifayah perlu dituntut namun penekanan yang lebih harus diberikan kepada ilmu syari’at.

4. Sentiasa melazimi zikir kepada Allah SWT dalam apa jua keadaan.

Berzikir amat penting dalam kehidupan seseorang muslim kerana amalan tersebut dapat melawan segala bisikan syaitan yang datang dalam diri mereka. Dengan melazimi zikir, ianya dapat menjadi benteng dan melindungi kita di dalam melakukan ketaatan kepada Allah SWT.

Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:

إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa apabila mereka ditimpa was-was dari syaitan, mereka ingat kepada Allah maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya”. (Surah al-A’raf: 201)

5. Sentiasa optimis dalam setiap amalan harian kita

Umat Islam diseru untuk fokus dalam setiap aktiviti yang dilakukan sehari-harian. Ini kerana fokus dan tumpuan yang jitu dapat mengelakkan fikiran kita daripada bercelaru seterusnya membawa kepada was-was.

Daripada Hasan bin Ali R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:

دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ

Maksudnya: “Tinggallah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan. Maka sesungguhnya kebenaran itu adalah satu ketenangan dan sesungguhnya dusta itu adalah satu keraguan”. Riwayat al-Tirmizi (2708)

Ibn Daqiq al-’Id berkata maksud yang meragukan kamu ialah: “Tinggalkan sesuatu yang menjadikan kamu ragu-ragu dan gantikanlah kepada perkara yang tidak meragukan”.

Was-Was Di Dalam Solat

Menurut Imam Nawawi, antara kelebihan yang akan diperolehi oleh sesiapa yang berwudhu’ dengan sempurna lalu sembahyang dua rakaat maka dia akan dijauhi daripada bisikan syaitan dan was-was. Rujuk al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah (43/149)

Ini sesuai dengan hadith yang menjelaskan cara-cara untuk menghindari was-was. Hal ini dapat dilihat berdasarkan sabda Nabi SAW;

Daripada Khalid al-Juhani R.A, Nabi SAW bersabda:

مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ وُضُوءَهُ ، ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ لاَ يَسْهُو فِيهِمَا ، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Maksudnya: “Sesiapa yang berwudhu’ dan menyempurnakan wudhu’nya, kemudian dia bersolat dua raka’at dan tidak lalai ketika mengerjakannya (wudhu’ dan solat), maka diampunkan baginya dosa-dosanya yang telah lalu” Riwayat Abu Daud (905)

Dalam hadis riwayat Uthman bin Affan R.A., Nabi SAW bersabda:

مَنْ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا، ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ لاَ يُحَدِّثُ فِيهِمَا نَفْسَهُ، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang berwudhu’ seperti wudhu`ku ini kemudian bersolat dua rakaat, dalam keadaan dia tidak sibuk berbicara dengan dirinya (berkhayal, monolog, dll) dalam kedua-dua rakaat itu, maka akan diampunkan apa yang terdahulu daripada dosanya.” Riwayat Bukhari (159)

Imam Ibn Hajar al-Asqalani menjelaskan: “لايحدث فِيهِمَا نَفْسَهُ” bererti apa yang jiwanya bercakap-cakap dengannya dan ini mampu dipotong oleh seseorang itu. Ini kerana perkataan yuhaddith itu menunjukkan usaha yang berasal daripada seseorang itu. Justeru, adapun lintasan hati dan was-was yang tidak mampu ditolak, maka itu dimaafkan.” Rujuk Fath al-Bari (1/260)

Kesimpulan

Dalam isu ini, kami berpandangan bahawa penyakit was-was adalah satu perkara yang mampu diubati kepada sesiapa yang menghadapinya. Sifat prihatin dan mengambil cakna kepada cara-cara untuk mengatasi dan melawan penyakit was-was ini perlu ditekankan dari pelbagai aspek agar kita dilindungi daripada tipu daya syaitan.

Seterusnya marilah sama-sama kita berdoa memohon perlindungan daripada Allah SWT daripada godaan syaitan yang tercela kerana hanya Allah lah tempat kita memohon perlindungan dan penyembuhan daripada sebarang penyakit. Justeru, benarlah firman Allah SWT:

وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ

Maksudnya: “Dan apabila aku sakit maka Dialah (Allah) yang menyembuhkan” (Surah al-Syu’ara’: 80)

Sesungguhnya, penyakit dan penyembuhan itu adalah daripada Allah SWT semuanya. Kedua-duanya itu terjadi disebabkan qadha’ dan qadar Allah kepada hamba-hambaNya. Penyakit di sini menunjukkan kepada penyakit zahir (tubuh badan) dan penyakit batin (dalaman). Rujuk Tafsir al-Munir (19/168)

Akhir kalam, marilah kita sama-sama berdoa dan memohon pertolongan daripada Allah SWT agar dipermudahkan dalam mengerjakan setiap ketaatan kepadaNya. Kami juga berharap agar coretan ringkas kami ini dapat membantu golongan yang mempunyai prasangka was-was dalam menjalani kehidupan dengan lebih baik

Sumber: Bayan Linnas siri ke 103: Was-was: Cara Penyelesaiannya

Boikot atau tidak, ataupun utamakan produk Muslim

Boikot atau tidak, ataupun utamakan produk Muslim

Akhir-akhir ini heboh di media negara kita berkenaan kempen Boikot Barangan Bukan Muslim ataupun Utamakan Produk Muslim. Ada mereka yang bersungguh-sungguh melarang kempen ini hinggakan heboh juga di media, menyatakan bahawa kempen sebegini adalah suatu kesalahan atau tindakan yang tidak bijak.

Sebagai pembeli, sudah tentu mereka inginkan yang terbaik. Mereka memang mempunyai hak dalam memilih barang atau pekhidmatan yang mana, sesuai dengan selera dan keperluan mereka. Hal ini tidak dinafikan sama sekali.

Kita pernah lancarkan boikot

Jika kita imbau kembali, bagaimana kisah kekejaman Israel (tentera Zionis) terhadap penduduk Palestin telah mencetuskan kemarahan banyak pihak. Mereka yang cintakan keamanan berpandangan bahawa ini adalah jauh daripada neraca keadilan. Maka, mereka berpakat untuk memboikot barangan yang menyumbang kepada kekuatan tentera Zionis ini. Paling tidak mereka dapat berusaha membantu penduduk Palestin agar kembali aman serta dipulangkan semula hak-hak yang telah dirampas.

Kempen ini boikot barangan tersebut bukan dibincang sejam dua, mereka telah berbincang untuk menyenaraikan barang-barang yang menyumbang kepada kekuatan Zionis Israel, dan ini memberi impak ke atas Zionis. Kita di Malaysia juga bersetuju untuk menyokong kempen ini. Memang benar, ada juga beberapa barangan yang tidak mampu diganti. Setidak-tidaknya, kita telah meminimumkan pembelian barangan yang menyokong Zionis.

Apa yang sepatutnya produk muslim miliki?

Cuba kita senaraikan beberapa perkara yang patut ada pada produk muslim.

Pertamanya adalah zakat perniagaan. Peniaga muslim wajib membayar zakat perniagaan, dan zakat ini jugalah mampu mengukuhkan ekonomi orang Islam.

Kemudian, perniagaan muslim wajib patuh syariah. Sudah pasti pembeli dan pelanggan amat gembira apabila barang atau perkhidmatan yang mereka langgan adalah patuh syariah, lebih berkat dan sejahtera.

Perniagaan Muslim juga sepatutnya ada sikap tolong-menolong sesama muslim. Contohnya, barangan yang dijual tidak boleh terlalu mahal (mengaut untung yang terlalu tinggi). Mereka juga perlu membuka peluang perniagaan kepada muslim yang lain, agar ekonomi dapat dikembangkan dan tidak dimonopoli hanya satu pihak.

Hasil kewangan yang dijana pula, hendaklah dibelanjakan ke tempat yang utama dan halal. Hargailah sokongan dan dokongan yang diberikan.

Boikot atau tidak?

Jadi, apa kesimpulannya? Haruskah kita memboikot barangan bukan muslim? Pertamanya, sila kaji, kenapa kempen sebegini telah wujud mutakhir ini di negara kita? Mesti ada pencetusnya. Namun, pada saya, kita tidak patut boikot barangan mereka. Kita sebagai pengguna tetap mencari yang mana terbaik, dan sebagai pengguna muslim, antara ciri-cirinya adalah seperti yang dibincangkan tadi.

Sebagaimana kita telah wujudkan kempen Utamakan Barangan Buatan Malaysia suatu masa dahulu, bagi saya tiada masalah untuk kita wujudkan kempen Utamakan Barangan Muslim. Walau bagaimanapun, ia tetap bergantung kepada harga dan kualiti. Pembeli menolong penjual, penjual menolong pembeli. Biarlah saling tolong menolong.

Hargailah keaman yang sedia ada, sama-sama kita bersatu. Utamakan yang utama. Adil dalam Islam adalah, meletakkan sesuatu itu sesuai pada tempatnya.

Wallahua’lam

Fiqh: Jama’ – Sampai Ke Destinasi Sebelum Masuk Waktu

Fiqh: Jama’ – Sampai Ke Destinasi Sebelum Masuk Waktu

Jika kita telah melakukan solat jama’ taqdim, dan meneruskan perjalanan. Ditakdirkan Allah, kita sampai ke destinasi sebelum masuk waktu kedua solat jama’ tersebut. Maka hukumnya adalah tidak wajib untuk mengulangi solat tersebut.

Berikut adalah kupasan daripada website Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur

Published: 03 February 2016
Al Kafi li al-Fatawi
AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 175 (3 FEBRUARI 2016 / 24 RABIULAKHIR 1437 H)

Soalan :

Assalamualaikum Ustaz,

Saya sudah buat jamak dan qasar (jamak takdim) untuk solat Zohor dan Asar. Ditakdirkan saya sampai ke destinasi saya yang mana waktu Asarnya belum lagi masuk. Adakah sah solat jamak dan qasar yang dilakukan tadi? Adakah perlu saya mengulangi solat asar tersebut?

Terima kasih

Jawapan:

Waalaikumussalam wbt,

Sah solat jamak dan qasar yang dilakukan dan tidak wajib mengulangi solat. Daripada Abdullah bin Umar R.anhuma bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda:

لَا تُصَلُّوا صَلَاةً فِي يَوْمٍ مَرَّتَيْنِ

Maksudnya: Janganlah kalian bersolat dengan suatu solat itu (yakni solat fardu) dua kali dalam sehari.

Hadis riwayat Ahmad, Abu Dawud, Ibn Khuzaimah dan lain-lain.

Namun begitu, jika seseorang itu sampai ke masjid dan mendapati orang ramai bersolat fardu berjemaah, contohnya solat Asar, maka afdal baginya untuk mengulangi solat bersama mereka sebagai sebagai solat sunat.

Daripada Yazid bin Aswad RA bahawa dia berkata:

صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْفَجْرَ بِمِنًى فَانْحَرَفَ فَرَأَى رَجُلَيْنِ وَرَاءَ النَّاسِ فَدَعَا بِهِمَا فَجِيءَ بِهِمَا تَرْعَدُ فَرَائِصُهُمَا فَقَالَ مَا مَنَعَكُمَا أَنْ تُصَلِّيَا مَعَ النَّاسِ فَقَالَا قَدْ كُنَّا صَلَّيْنَا فِي الرِّحَالِ قَالَ فَلَا تَفْعَلَا إِذَا صَلَّى أَحَدُكُمْ فِي رَحْلِهِ ثُمَّ أَدْرَكَ الصَّلَاةَ مَعَ الْإِمَامِ فَلْيُصَلِّهَا مَعَهُ فَإِنَّهَا لَهُ نَافِلَةٌ

Maksudnya: Rasulullah SAW bersolat fajar di Mina. Lalu Baginda berpaling ke belakang langsung beliau dua orang lelaki di belakang orang ramai (tidak bersolat sekali). Lantas Baginda memanggil keduanya. Lalu dibawa keduanya ke hadapan Rasulullah SAW, keduanya dalam keadaan gemetar. Maka Baginda bertanya bertanya: “Apa yang menghalangi kalian berdua untuk bersolat bersama manusia lain?” Mereka menjawab: “Kami telah menunaikan solat dalam perjalanan.” Baginda bersabda: “Janganlah kalian buat seperti itu. Jika salah seorang daripada kalian telah menunaikan shalat dalam perjalanannya lalu mendapati solat sedang didirikan bersama imam, maka hendaklah dia turut menunaikan solat, maka solat itu baginya ialah solat nafilah (sunat).”

Hadis riwayat Ahmad, al-Tirmidhi, Hakim dan lain-lain.

Wallahua`lam.

Baqarah dan Sihir – Pengalaman Sendiri

Baqarah dan Sihir – Pengalaman Sendiri

Teringin saya kongsikan satu pengalaman, bagaimana seorang rakan pejabat diselesaikan masalah oleh Allah s.w.t atas masalah isterinya yang terkena sihir.

Satu hari, dia datang bertanyakan arwah guru mengaji saya, bagaimana untuk menyelesaikan masalah keresahan isterinya yang mempunyai tanda-tanda terkena sihir. Arwah guru saya menasihatinya untuk membaca surah al Baqarah sebanyak tiga kali satu malam di rumah.

Memang panjang.

Arwah berkata, jika tidak mampu membacanya seorang diri, panggil rakan-rakan mengaji yang fasih bacaannya (betul tajwidnya) untuk sama-sama membacanya di rumah. Bahagikan satu surah al Baqarah tersebut beberapa helai seorang, dan mulakan bersama. Sehabis selesai semuanya, ulang kembali bersama-sama (serentak) sehinggalah tamat tiga kali bacaan Baqarah tersebut.

Rakan saya akur dan mengajak kami beberapa orang, dan aturkan masa untuk majlis bacaan tersebut.

Alhamdulillah, Allah izin berkesan.

Kelebihan Baqarah

Saya ingin kongsikan beberapa petikan daripada laman web Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur (WPKL) berkenaan kelebihan surah al Baqarah.


Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
 
لَا تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ مَقَابِرَ، إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْفِرُ مِنَ الْبَيْتِ الَّذِي تُقْرَأُ فِيهِ سُورَةُ الْبَقَرَةِ
Maksudnya: “Janganlah menjadikan rumah kamu seperti perkuburan, sesungguhnya syaitan lari daripada rumah yang dibaca padanya surah al-Baqarah”. [Riwayat Muslim (780)]

Menurut Syeikh al-Mubarakfuri mengatakan yang dimaksudkan dengan menjadikan rumah seperti perkuburan adalah rumah yang kosong daripada zikir dan ketaatan maka dengan itu menjadikannya seperti perkuburan atau seperti orang yang mati. Di antara makna lain bagi hadith ini adalah tidak boleh mengebumikan orang-orang yang mati di dalam rumah. Akan tetapi, hadith ini menunjukkan pada makna yang pertama iaitu rumah yang kosong daripada zikir dan ketaatan. [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 146/8]

Wallahua’lam

Istihalah Dalam Perspektif Hukum Islam

Istihalah Dalam Perspektif Hukum Islam

Berikutan perbincangan berkenaan Fatwa Pinggan Mangkuk Fine Bone China pada post yang lepas, ia telah menceritakan berkenaan istihalah semasa proses pembuatan pinggan mangkuk berkenaan yang telah menyebabkan lahirnya fatwa harus menggunakan pinggan mangkuk Fine Bone China ini.

Sekarang, mari kita teliti penulisan berkenaan Istihalah ini oleh Norhidayah binti Pauzi dan Saadan bin Man (Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya)

Secara umumnya, istihalah bermaksud perubahan atau tranformasi (Abd dan Oemar, 1993). Istihalah merujuk kepada perubahan sesuatu yang najis kepada sesuatu yang suci (Abu al-`Abbas Ahmad, t.t).

Ibn Hajar al-Haytami berpandangan bahawa istihalah merupakan perubahan pada sifat atau fizikal bahan tetapi zat bahan tetap kekal (tiada perubahan) (Ibn Hajar al-Haytami, 2001).

Manakala, pandangan Wahbah Zuhayli dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh menghuraikan istihalah sebagai proses perubahan zat asal (najis) kepada zat baru (suci). Contohnya, sesuatu yang najis bertukar menjadi suci atau sesuatu yang diharamkan berubah menjadi sesuatu yang diharuskan oleh syarak (Wahbah Zuhayli, 1997).

Ibn `Abidin menegaskan bahawa istihalah ialah perubahan zat yang berlaku dalam dua keadaan, sama ada perubahan secara keseluruhan (kulli) atau perubahan secara sebahagian (juz’i). Contohnya, pemprosesan buah zaitun yang terkena najis menjadi sabun dan arak bertukar menjadi cuka sama ada melalui proses semulajadi atau bukan semulajadi (Ibn `Abidin, 1966).

Ibn Nujaym dalam kitabnya al-Bahr al-Ra’iq menyatakan (Ibn Nujaym 1968):

“Sesuatu perkara yang sifat asalnya najis kemudian berubah menjadi zat yang suci seperti arak yang bertukar menjadi cuka. Para fuqaha tidak berbeza pandangan dalam perkara ini. Demikian juga, bangkai babi yang terjatuh ke dalam garam dan ia berubah menjadi garam. Maka, garam yang terhasil adalah suci. Begitu juga, najis binatang yang dibakar sehingga berubah menjadi abu. Maka, abu yang terhasil juga adalah suci.”

Ibn Hazm dalam kitabnya al-Muhalla turut menegaskan (Ibn Hazm, 1988):

“Sesuatu sifat bahan najis yang telah berubah menjadi  sifat suci, maka namanya juga akan berubah dan sifat najisnya juga terbatal. Oleh itu, bahan baru yang terhasil berbeza dari aspek nama, zat dan ciri-cirinya. Ia bukan lagi menjadi bahan najis yang haram. Bahkan, ia telah berubah menjadi bahan baru yang mempunyai hukum yang berlainan. Manakala, sesuatu sifat bahan suci yang berubah menjadi najis, maka nama juga bertukar menjadi bahan najis seperti jus buah- buahan yang menjadi arak, air minuman yang berubah menjadi air kencing, makanan yang berubah menjadi najis manusia, najis dan air kencing manusia dan haiwan yang digunakan sebagai baja untuk mengeluarkan buah-buahan yang halal dan beberapa contoh yang berlainan.”

Ibn Taymiyyah juga menyatakan di dalam al-Fatawa al-Kubra (Ibn Taymiyyah, t.t):
“Riwayat daripada Imam Ahmad, Imam Malik, Abu Hanifah serta ulama Zahiri dan lain-lain menyatakan najis boleh menjadi suci melalui proses istihalah. Pandangan ini adalah pandangan yang lebih tepat. Mereka berpandangan, apabila binatang telah berubah menjadi tanah, maka hukumnya berubah menjadi suci. Selain itu, sesuatu yang terjatuh ke dalam tempat garam kemudian berubah menjadi garam maka hukumnya turut berubah.”

Sepertimana yang diketahui, pembakaran atau ihtiraq merupakan salah satu medium penyucian istihalah dalam syariat Islam (Ibn Nujaym 1968). Pandangan ini majoritinya disepakati oleh mazhab Hanafi. Antaranya, Ibn Taymiyyah menegaskan bahawa asap yang terhasil daripada perbakaran bahan najis adalah suci, malah tanah yang terkena najis yang kemudiaannya dibentuk menjadi barangan tembikar juga akan menghasilkan tembikar yang suci (Ibn Taymiyyah, t.t).

Merujuk pandangan ulama semasa yang membincangkan teori istihalah, Prof. Madya Dr. Anisah Ab. Ghani menyatakan bahawa teori istihalah sebagai percampuran antara bahan najis dengan bahan suci yang merubah zat najis kepada zat yang suci atau sebatian zat antara bahan halal dan bahan haram sehingga ia tidak boleh diasingkan (Anisah Ab. Ghani, 2011).

Manakala, Prof. Dato’ Paduka Dr. Mahmood Zuhdi Hj. Ab. Majid mendefinisikan teori istihalah sebagai teori pencernaan. Teori pencernaan akan merubah bahan asal membentuk bahan baru yang berbeza dengan bahan asal. Istihalah melibatkan agen mekanisme perubahan secara mekanikal dan bukan mekanikal. Contoh proses istihalah secara mekanikal ialah air kumbahan yang telah melalui proses penyulingan mampu menghasilkan air minuman yang suci. Manakala, contoh proses istihalah secara bukan mekanikal ialah wang hasil perjudian dihulurkan ke dalam badan baitulmal menghasilkan wang yang halal untuk diagihkan kepada fakir miskin (Mahmood Zuhdi, 2011).

Berdasarkan beberapa pandangan-pandangan ini, istihalah dapat dirumuskan sebagai perubahan zat asal kepada zat baru secara semulajadi atau bukan semulajadi (Wahbah al-Zuhayli, 1997). Perubahan yang terhasil akan merubah sifat secara keseluruhan meliputi nama, warna, rasa, dan bau. Kaedah fiqh yang sesuai digunakan, ialah bahan najis apabila berubah keadaannya (menjadi suatu bahan lain) maka hukumnya menjadi suci. (Mahmud Isma’il Muhammad Mish`al, t.t). Struktur teori istihalah mempunyai kerangka asasnya yang tersusun dan tersendiri. Berasaskan struktur teori istihalah di atas, bahan akhir yang terhasil akan menentukan sesuatu hukum.

Rujukan Utama: Analisis Fatwa-Fatwa Bone China Dari Perspektif Hukum Islam

Perbincangan Hukum Pinggan Mangkuk Fine Bone China

Analisis Proses Penghasilan Pinggan Mangkuk Fine Bone China

Analisis Proses Penghasilan Pinggan Mangkuk Fine Bone China

Analisis Proses Penghasilan Pinggan Mangkuk Fine Bone China

Sekarang kita lihat hasil penulisan berkenaan post yang lepas, Pingan Mangkuk Fine Bone China. Bagaimana ia dihasilkan serta hukum yang berkaitan dengannya.

Analisis proses pengkalsinan dan proses pembakaran bone china akan dinilai mengikut perspektif hukum Islam. Aplikasi kedua-dua proses ini ditentukan mengikut penilaian kaedah penyucian Islam yang berkaitan iaitu melalui teori istihalah.

a. Proses Pengkalsinan Tulang Dalam Bone China

Serbuk abu tulang terhasil daripada proses pengkalsinan tulang. Pengkalsinan berasal daripada perkataan calcine atau calcination yang bermaksud mengurangkan atau mengecilkan, mengoksidakan, mengeringkan dengan pemanggang atau menggunakan pemanasan yang melampau (Judy Pearsall, 1999). Proses ini melibatkan beberapa fasa tertentu. Tulang dibersihkan dengan menggunakan air paip sebelum ia distim dan dikalsinkan pada suhu 800oC hingga 1000oC bagi menghilangkan lemak dan gelatin pada tulang. Kemudian, tulang akan dikisar dalam keadaan basah untuk mengecilkan saiz partikel tulang sehingga 75% hingga 80% dan diameter kurang 10µm. Setelah itu, ia diperam selama tiga atau empat minggu sehingga menghasilkan pati tulang. Proses pemeraman ini dilakukan bagi meningkatkan kadar plastik dalam kandungan bahan bone china. (F.H. Norton, 1952).

Kebiasaannya, abu tulang diambil daripada tulang lembu. Tulang lembu sangat sesuai digunakan dalam pembuatan bone china (Frank Hamer, 1975). Tulang lembu mempunyai kandungan iron yang rendah serta berfungsi menghasilkan warna lebih putih dan bersifat lut cahaya terhadap produk bone china (W.E. Worrall, 1975) Sebaliknya, tulang kuda dan babi tidak sesuai digunakan kerana mempunyai kandungan iron besi yang tinggi serta memberi kesan negatif terhadap penghasilan warna bone china. Warna yang terhasil adalah kekuningan atau keperangan. (Felix Singer dan Sonja S., 1963).

Produk bone china memerlukan kandungan ion besi yang rendah dalam proses pembuatannya. Oleh itu, penggunaan tulang lembu lebih releven digunakan berbanding tulang kuda atau tulang babi (Ismail Ab. Rahman, 1992). Sumber bekalan utama tulang lembu diambil dari gudang penyembelihan di dalam negara atau luar negara seperti di Afrika Selatan (A. J. Dale, 1964). Kebiasaannya, syarikat-syarikat pembuatan porselin lebih gemar membeli abu tulang yang telah siap dikalsinkan dari syarikat yang khusus dan pakar dalam bidang pengkalsinan tulang (A. J. Dale, 1964). Setelah itu, abu tulang akan diadun bersama kaolin dan Cornish stone.

Adunan yang terhasil akan dibentuk untuk menghasilkan jasad bone china yang sempurna. Penghasilan jasad bone china perlu dikeringkan terlebih dahulu sebelum memulakan proses pembakaran. Proses pengeringan dilakukan bagi menyingkirkan air di dalam jasad bone china serta mengurangkan keretakan selepas proses pembakaran.

b. Proses Pembakaran Bone China

Bone china mempunyai tiga peringkat pembakaran iaitu pembakaran biskut (biscuit firing), pembakaran licau (glost firing) dan pembakaran enamel (enamel firing). Pertama, pembakaran biskut (biscuit firing) merupakan proses pembakaran tembikar sebelum dilicau (Kementerian Pendidikan Malaysia, 1994). Pembakaran biskut dilakukan dalam berbagai-bagai jenis tanur (tempat pembakaran barangan tembikar) (tanpa penulis, 1986). Kebiasaannya, pembakaran bone china menggunakan suhu yang tinggi iaitu antara 1200 hingga 1250 darjah celcius (Chris Lefteri, 2003). Pada suhu 850 darjah celcius, proses pengacaan atau kemasan mula terbentuk.

Dalam julat 1250 darjah celcius, fluks melebur, fasa kekaca terbentuk, dan perubahan hablur berlaku bagi meningkatkan sifat kekerasan dan lut cahaya pada jasad bone china (Allen Dinsdele, 1993). Masa pembakaran yang diambil adalah selama 17 hingga 20 jam. Pembakaram biskut akan menghasilkan permukaan bone china yang licin tanpa liang (F.H. Norton, 1973). Kedua, pembakaran glost (glost firing) merupakan pembakaran barangan seramik yang telah disalut dengan licau (Kementerian Pendidikan Malaysia, 1994).

Pembakaran glost merupakan pembakaran pada suhu yang lebih rendah. Bahkan masa pembakaran lebih singkat berbanding pembakaran biskut (tanpa penulis, 1986). Pembakaran bone china kali kedua dengan suhu 1150oC (Chris Lefteri, 2003). Bone china akan digilap menggunakan kertas karbon untuk menghasilkan permukaan porselin yang berkilau (F.H. Norton, 1973). Ketiga, pembakaran enamel (enamel firing) merupakan penghasilan kemasan atau salutan licau yang keras pada permukaan logam atau seramik. Pembakaran enamel juga merupakan pembakaran tambahan untuk mengekalkan hiasan pada jasad berlicau (Kementerian Pendidikan Malaysia, 1994). Pembakaran enamel dilakukan selepas proses licau. Suhu yang digunakan adalah lebih rendah dan masa pembakaran lebih singkat berbanding pembakaran glost (tanpa penulis, 1986). Bone china dibakar pada suhu 750oC hingga 850oC dan mengambil masa pembakaran selama 15 jam. Walau bagaimanapun, jumlah pembakaran berbeza bagi setiap kepingan bone china kerana jumlah pembakaran bergantung kepada jumlah penggunaan warna. Oleh itu, proses pembakaran akan berulang-ulang mengikut jumlah warna yang digunakan (A.J.Dale, 1964).

Berdasarkan proses pengkalsinan dan proses pembakaran bone china di atas, kedua-dua proses ini mempunyai persamaan dengan kaedah penyucian Islam iaitu istihalah. Proses-proses ini telah merubah sifat asal bahan menghasilkan bahan baru yang berbeza dari aspek zat dan fizikal. Oleh itu, kedua-kedua proses ini diaplikasikan sesuai dengan teori istihalah dalam Islam.

Note: oC adalah bermaksud Darjah Celcius, cth: 100oC

Rujukan Utama: Analisis Fatwa-Fatwa Bone China Dari Perspektif Hukum Islam http://ddms.usim.edu.my/bitstream/123456789/14106/1/40-128-1-PB.pdf

Perbincangan Hukum Pinggan Mangkuk Fine Bone China
http://notapadat.com/perbincangan-hukum-pinggan-mangkuk-fine-bone-china/

Istihalah Dalam Perspektif Hukum Islam
http://notapadat.com/istihalah-dalam-perspektif-hukum-islam/

Perbincangan Hukum Pinggan Mangkuk Fine Bone China

Perbincangan Hukum Pinggan Mangkuk Fine Bone China


Beberapa hari yang lepas, isteri saya telah berhajat untuk menghadiahkan pinggan mangkuk Fine Bone China yang telah dibeli kepada non muslim kerana ia dikatakan berkemungkinan mengandungi tulang babi semasa proses pembuatannya. Saya telah meminta untuk dia menangguhkan hajatnya itu dan telah membuat carian internet supaya mendapat pejelasan panjang lebar.

Alhamdulillah, saya telah menemui beberapa sumber yang kukuh termasuk suatu Analisis Fatwa-Fatwa Bone China Daripada Perspektif Hukum Islam yang disediakan oleh Norhidayah binti Pauzi dan Saadan bin Man darpada Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya.

Serba sedikit saya kutip ilmu yang dikongsikan oleh mereka di sini, dan mudah-mudahan mereka mendapat ganjaran yang setimpal atas usahanya ini.

ABSTRAK

Bone china adalah produk porselin yang mengandungi abu tulang, kaolin, dan Cornish Stone. Campuran ketiga-tiga bahan ini menghasilkan Bone china yang amat berkualiti. Adanya abu tulang haiwan dalam produk Bone china menimbulkan keraguan masyarakat Islam terhadap kehalalan penggunaannya. Produk-produk yang berasaskan haiwan sememangnya banyak menimbulkan keraguan. Hal ini kerana ia bersangkutan kepada dua perkara yang utama iaitu jenis haiwan yang disembelih dan cara penyembelihan haiwan tersebut. Penyelidikan ini menghuraikan konsep Bone china, proses-proses pembuatannya secara terperinci, dan lebih pentingnya membincangkan kaedah-kaedah syarak yang sesuai diguna pakai dalam penentuan hukum ke atas penggunaan Bone china. Kajian ini juga seterusnya merumuskan hukum yang bersesuaian terhadap isu-isu penggunaan Bone china berasaskan kepada prinsip-prinsip hukum syarak. Untuk mencapai objektif kajian ini, metodologi kajian yang telah digunakan hasil daripada kajian perpustakaan adalah metode dokumentasi dan metode historis. Tambahan itu juga, kajian ini menggunakan kajian lapangan iaitu metode temubual dan observasi, serta analisis data menggunakan metode induktif dan deduktif. Hasilnya, hukum penggunaan Bone china dapat dirumuskan berpandukan dua pandangan utama. Pandangan pertama, mazhab Hanafi dan mazhab Maliki mengharuskan penggunaan Bone china bagi pengguna-pengguna Islam kerana mereka menerima kaedah istihalah sebagai instrument penyucian dalam Islam. Namun demikian, menurut pandangan kedua, yakni pandangan yang didominasi oleh mazhab Syafii dan Hanbali, keduanya tidak mengharuskan penggunaan Bone China. Ini kerana mereka menganggap tidak berlaku istihalah dalam penghasilan Bone China.

PENGENALAN

Kehalusan dan kesenian dekorasi barangan meja bone china seperti set cawan dan set pinggan mangkuk adalah faktor utama bone china diminati bagi kaum wanita sebagai koleksi peribadi mereka. Bone china adalah produk tembikar berkualiti tinggi yang sering digunakan sebagai perhiasan dan juga peralatan makan dan minum oleh kalangan masyarakat elit kerana harganya yang amat tinggi. Bone china merupakan produk porselin yang mengandungi abu tulang (bone ash), kaolin, dan Cornish stone. Bahkan, penghasilan bone china adalah daripada abu tulang babi yang diharamkan oleh syarak. Selain itu, fatwa-fatwa bone china yang dikeluarkan dalam beberapa negara adalah bertentangan antara satu sama yang lain. Hal ini telah menimbulkan kekeliruan dalam kalangan masyarakat Islam terhadap penggunaannya. Justeru, artikel ini akan menganalisis perbezaan fatwa-fatwa bone china dan membuat penilaian semula tentang hukum penggunaan bone china menurut perspektif hukum Islam semasa.

ANALISIS FATWA-FATWA BONE CHINA YANG MENGHARUSKAN

Analisis fatwa-fatwa bone china yang diwartakan melibatkan beberapa buah negara seperti Malaysia, Singapura dan Brunei. Fatwa Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS) belum mengeluarkan fatwa berkenaan dengan bone china. Tetapi, terdapat sebuah panduan agama (irsyad) yang dikeluarkan oleh Pejabat Mufti Singapura yang membahaskan isu ini. Irsyad merupakan sebuah panduan agama, dan bukan fatwa yang diwartakan. Irsyad tersebut berbunyi (Majlis Ugama Islam Singapura, 2011):

“Bone china adalah sejenis tembikar baru yang menggunakan tulang binatang sebagai salah satu dari kandungannya. Tulang tersebut dibakar sehingga 1000 darjah celsius sehingga berubah sifat dan bentuknya. Bone china kemudian dicampur dengan bahan-bahan lain seperti tanah liat untuk menjadikannya keras, dan dipanggil sebagai bone china. Oleh kerana sifat tulang tersebut telah berubah, dan juga bone china telah bercampur secara halus dengan bahan-bahan lain, maka bejana dari “bone china” boleh digunakan untuk menyediakan makanan. Bone china bukan najis.”

Analisis fatwa bone china daripada (MUIS), berdasarkan kenyataan daripada buku panduan irsyad ternyata sandaran yang digunakan berasaskan konsep istihalah (Izal bin Mustafa, 2011). Kaedah istihalah didefinisikan Ibn al-`Arabi sebagai perubahan bahan najis menjadi suci dari aspek zat dan sifat-sifatnya. Zat dan sifat-sifatnya berubah menjadi bahan baru dan hukumnya juga berubah menjadi suci (Muhy al-Din Ibn `Arabi, 1961). Oleh itu, hukum penggunaan bone chinaadalah diharuskan oleh syarak.

Pada 29 Februari 2008, Halal Monitoring Committee (HMC) di United Kingdom telah mengeluarkan sijil halal kepada syarikat Istipitar Sdn. Bhd. seperti berikut (t.n) (2009):

Hasil daripada analisis terhadap produk Ansley’s Bone China yang dilakukan oleh Jawatankuasa Pemantauan Halal (HMC), mereka menyimpulkan bahawa: “Keputusan akhir analisis yang dilakukan terhadap bahan-bahan mentah yang digunakan dalam produk bone china tidak mengandungi unsur-unsur haiwan yang tidak halal, bahkan menggunakan 100% daripada abu tulang lembu”. ” Sijil halal ini dikeluarkan pada 29 Februari 2008”.

Berdasarkan fatwa yang dikeluarkan oleh HMC, Zainal Hisyam Yusuf yang merupakan Ketua Eksekutif di Istipitar Sdn. Bhd. menegaskan bahawa produk bone china yang dijual adalah halal dan boleh digunakan oleh orang Islam tanpa sebarang keraguan. Selain itu, pihak HMC telah menganalisis bahawa pembuatan jenama Ansley’s Bone China tidak dimasukkan bahan haram, bahkan hanya menggunakan tulang lembu sepenuhnya. Oleh itu, penggunaan pinggan mangkuk Ansley’s Bone China adalah harus bersandarkan kepada sijil halal yang dikeluarkan di United Kingdom.

Rujukan Utama: Analisis Fatwa-Fatwa Bone China Dari Perspektif Hukum Islam http://ddms.usim.edu.my/bitstream/123456789/14106/1/40-128-1-PB.pdf

Analisis Proses Penghasilan Pinggan Mangkuk Fine Bone China
http://notapadat.com/analisis-proses-penghasilan-pinggan-mangkuk-fine-bone-china/

Istihalah Dalam Perspektif Hukum Islam
http://notapadat.com/istihalah-dalam-perspektif-hukum-islam/

Rujuklah Kepada Semua Mazhab dan Pandangan Muktabar, kerana Mereka Ulama Kita

Rujuklah Kepada Semua Mazhab dan Pandangan Muktabar, kerana Mereka Ulama Kita

Kita di nusantara kebanyakkannya agak cenderung untuk memandang serong kepada mereka yang berusaha memahami pandangan-pandangan luar Mazhab Syafie. Dan kita lebih memandang salah kepada mereka yang berpegang kepada Mazhab-Mazhab selain Mazhab Syafie, biarpun hanya kepada beberapa perkara.

Kebelakangan ini, terdapat dikalangan kita yang ahli dalam ilmu berkenaan, telah berusaha memahami bagaimana ke empat-empat Imam Mazhab mengeluarkan hukum terhadap sesuatu perkara, dengan melihat bagaimana dan apa dalil-dalil yang digunakan oleh Imam-imam ini sehingga dapat keluarkan hukum. Hingga terhasillah daripada perbincangan mendalam mereka suatu kecederungan untuk berpegang kepada pandangan-pandangan imam yang kuat biarpun ia bukan datang daripada Mazhab Imam Syafie, dan dalam masa yang sama, mereka tidak pernah merendah-rendahkan Imam Syafie serta ulama-ulamanya.

Kata Imam Syafie yang masyhur:

Apa yang saya anggap benar, mungkin juga salah; dan apa yang saya anggap salah, mungkin juga benar

Di sini, disertakan petikan daripada tulisan Yusuf Qaradawi terhadap 2 golongan besar:

Saya melihat kebanyakan para penyelidik Islam di zaman modern ini hampir-hampir terbagi dalam dua golongan:

Golongan Pertama: pandangannya disambar oleh kilauan kebudayaan barat; dan berhala yang besar ini ditakuti mereka sehingga kebudayaan itu disembahnya. Dan untuk ini mereka lakukan dengan penuh pengorbanan serta berdiri di hadapannya dengan menundukkan pandangannya dengan penuh kerendahan. Cara berfikir dan tradisi barat ini mereka jadikan sebagai suatu persoalan yang diterima yang tidak perlu ditentang dan diperdebatkan. Kalau Islam itu sesuai dengan fikiran dan tradisi barat, mereka menyambutnya; tetapi kalau bertentangan, mereka berusaha mencari jalan untuk mendekatkan, atau beralasan dan menjelaskan, atau mentakwil dan merubahnya, yang seolah-olah Islam itu diharuskan tunduk kepada kebudayaan barat, filsafat barat dan tradisi barat.

Demikian menurut apa yang dapat kami tangkap dari pembicaraan mereka tentang sesuatu yang diharamkan oleh Islam, misalnya: patung, lotre, rente (riba), free love, penonjolan anggota wanita, laki-laki memakai emas dan sutera dan sebagainya.

Dan begitu juga dalam pembicaraannya tentang sesuatu yang dihalalkan Islam, misalnya: masalah talaq dan poligami. Yang seolah-olah apa yang disebut halal dalam pandangan mereka; yaitu sesuatu yang dianggap halal oleh Barat. Dan yang dikatakan haram, yaitu sesuatu yang dianggap haram oleh Barat.

Mereka lupa, bahwa Islam itu Kalamullah (perkataan Allah), sedang Kalamullah itu selamanya tinggi; dia diikuti, bukan mengikuti, dia tinggi tidak dapat diatasi. Oleh karena itu bagaimana mungkin Allah akan mengikuti hambaNya; bagaimana pula Khaliq (pencipta) mengikuti Makhluk (yang dicipta)?

Firman Allah: “Andaikata kebenaran itu mengikuti hawa nafsu mereka, niscaya langit dan bumi ini serta makhluk yang didalamnya akan rusak!” (al-Mu’minun: 71)

“Katakanlah Muhammad! Apakah di antara sekutu-sekutumu ada yang dapat menunjukkan ke jalan yang benar? Katakanlah: Allahlah yang menunjukkan ke jalan yang benar. Apakah Dzat yang menunjukkan ke jalan yang benar itu yang lebih patut diikuti ataukah orang yang tidak dapat memimpin kecuali (sesudah) dia dipimpin (itu yang lebih patut diikuti)? Bagaimana kamu berbuat begitu? Bagaimana kamu mengambil keputusan?” (Yunus: 35)

Golongan Kedua: terlalu apatis, fikirannya beku dalam menilai beberapa masalah halal dan haram, karena mengikuti apa yang sudah ditulis dalam kitab-kitab, dengan suatu anggapan, bahwa itu adalah Islam. Pendapatnya samasekali tidak mau bergeser, kendati seutas rambut; tidak mau berusaha untuk menguji kekuatan dalil yang dipakai oleh madzhabnya untuk dibandingkan dengan dalil-dalil yang dipakai orang lain, guna mengambil suatu kesimpulan yang benar sesudah ditimbang dan diteliti.

Apabila mereka ditanya tentang hukumnya musik, nyanyian, catur, mengajar perempuan, perempuan membuka wajah dan tangannya dan sebagainya, maka omongan yang paling mudah keluar dari mulutnya ataupun penanya yang bergores, adalah kata-kata haram.

Golongan ini lupa etika yang dipakai oleh salafus-shalih (orang-orang dulu yang saleh), dimana mereka samasekali tidak pernah mengatakan haram, kecuali setelah diketahuinya dalil yang mengharamkannya dengan positif. Sedang yang belum begitu jelas, mereka mengatakan: “Kami membenci”, “Kami tidak suka”, dan sebagainya. Saya sendiri berusaha untuk tidak termasuk pada salah satu dari dua golongan di atas. Saya tidak rela –demi membela agamaku– untuk menjadikan Barat sebagai suatu persembahan, sesudah saya menerima Allah sebagai Tuhanku, Islam sebagai agamaku dan Muhammad sebagai Rasul!

Read More Read More

Kisah Harut dan Marut Bermaksiat Adalah Palsu

Kisah Harut dan Marut Bermaksiat Adalah Palsu

Ketika kuliah subuh pagi tadi, seorang ustaz telah mengajarkan berkenaan hati dan isinya amat bagus serta menyentap hati. Walau bagaimanapun terdapat banyak kisah-kisah yang boleh dipersoalkan.

Sebagai contoh, beliau telah menceritakan bahawa Harut dan Marut adalah 2 Malaikat yang telah berdosa kepada Allah berdasarkan cerita-cerita yang dikutip oleh beliau. Sedangkan pada awalnya, beliau telah menyatakan bahawa Malaikat-malaikat Allah ini dijadikan sebagai taat sepenuhnya akan segala perintah Allah. Beliau juga menyatakan pada awalnya bahawa kesesatan Syiah kerana mengatakan bahawa Jibril telah silap menghantar wahyu kepada Nabi Muhammad, sedangkan wahyu tersebut sepatutnya dihantar kepada Ali r.a. Dan ini ditegaskan oleh beliau, telah melanggar prinsip bahawa Malaikat itu makhluk Allah yang sangat taat kepada Allah.

Di bawah merupakan petikan blog seorang ustaz yang menerangkan secara terperinci berserta rujukan berkenaan kisah Harut dan Marut untuk rujukan bersama. Sumber asal: http://bin-sahak.blogspot.com/2008/08/kisah-harut-dan-marut.html

Kisah Harut dan Marut yang sahih

Kisah Harut dan Marut yang kononnya telah meminum arak seterusnya kufur kepada ALLAH swt adalah kisah dusta. Kisah ini disebut di dalam sebahagian kitab ketika menafsirkan ayat 102 dari surah al-Baqarah. Dr. Mohammad bin Muhammad Abu Syahbah di dalam bukunya “al-Israiliyyat wa al-Maudhu’aat fi Kutub al-Tafsir” (Kisah-kisah Israiliyyat dan palsu di dalam kitab-kitab tafsir) menyenaraikan kisah tersebut sebagai salah satu daripada kisah-kisah Israiliyyat (dari orang-orang Yahudi) yang termasuk ke dalam kitab-kitab umat Islam.

Beliau menyenaraikan beberapa ulama yang menghukum kisah tersebut sebagai palsu, antaranya al-Imam Abu al-Farj bin al-Jauzi, al-Syihab al-‘Iraqi sehingga beliau mengatakan:

“Sesiapa yang beri’tiqad dalam kisah Harut dan Marut bahawasanya mereka berdua adalah malaikat yang diazab atas kesalahan mereka, maka orang itu kafir terhadap ALLAH yang maha Agung.”

Read More Read More