Bayi Diculik – Jangan Mudah Membuat Kesimpulan

Bayi Diculik – Jangan Mudah Membuat Kesimpulan

Hari ini kita dikejutkan dengan suatu berita berkenaan seorang bayi yang telah dilarikan oleh pengasuhnya, ditemui mati dalam keadaan yang tidak boleh diterima akal.

GOMBAK: Bayi lelaki berusia tiga bulan yang didakwa dilarikan individu tidak dikenali pada Selasa dijumpai mati di rumah pengasuhnya di Taman Nakhoda, Batu Caves.

Mayat Adam Rayqal Mohd Sufi ditemui di dalam bahagian sejuk beku peti ais dua pintu di kediaman itu kira-kira jam 11 malam tadi, lapor Berita Harian. Astro Awani

Semoga kedua ibubapa serta ahli keluarga beliau diberikan kesabaran dan dipermudah segala urusan, serta mereka yang bersalah dihadapkan ke muka pengadilan. Syurga untuk mu wahai Adik Adam Rayqal.

Terdapat pelbagai komen dan reaksi masyarakat, terutamanya di media sosial berkenaan kejadian ini.

1. Ada yang menceritakan bagaimana bersyukurnya mereka yang dapat menjaga anak sendiri, walaupun terpaksa berhenti kerja yang pendapatannya bernilai dalam empat ribu sebulan.

Kita harus ingat, jangan mudah kita berkata demikian. Seolah-olah ibu bapa anak tersebut (dan mereka yang turut berkerja dan menghantar anak ke pengasuh) tahu perkara tersebut dan dengan mudah menghantar anak ke pengasuh. Kita tidak berada dalam ‘kasut’ ibubapa tersebut.

Mana kita tahu tentang kesusahan mereka dalam mencari rezeki, dan tiada pilihan lain, dan itulah pilihan yang terbaik bagi mereka. Tiada ibubapa yang waras tidak sayangkan anak.

2. Ada yang mempersoalkan bagaimana ibubapa tersebut sanggup percaya iklan yang hanya tersiar di Facebook, dan berani menyerahkan anak kecil kepada mereka.

Sekali lagi kita harus tahu, bahawa kita tidak berada dalam situasi mereka. Mungkin keadaan terlalu mendesak, dan mungkin juga mereka tidak menyangka sama sekali bahawa ada pihak sekejam itu dalam menawarkan penjagaan bayi kecil. Tidak boleh mudah-mudah kita menyimpulkan bahawa ibubapa tersebut terlalu naif sehinggakan tidak boleh menyangka kualiti penjagaan bayi yang ditawarkan melalui Facebook tersebut adalah rendah.

Tidak mudah untuk kita membuat kesimpulan sedemikian.

3. Ada juga yang membuat kesimpulan bahawa semua pengasuh di luar sana tidak boleh dipercayai.

Ini juga adalah kesimpulan yang tidak adil. Bagaimana kita mudah-mudah untuk menyimpulkan semua mereka mempunyai hati budi yang sama. Ramai sahaja pengasuh-pengasuh yang amat penyayang dan memberikan sumbangan yang baik dalam penjagaan bayi dan kanak-kanak. Malah, ada yang merasa segan kepada pengasuh, kerana kualiti penjagaan mereka tidak ternilai dengan bayaran bulanan yang diberikan.

Kesimpulannya, usahlah kita bermudah-mudah untuk memberikan kesimpulan yang awal tanpa kita mengetahui secara terperinci cerita sebenar. Bayangkan kita atau keluarga terdekat di tempat mereka? Na’uzubillahi min zaa lik. Sama-sama kita memberikan kata-kata semangat kepada ibubapa tersebut, dan sama-sama kita mempertingkatkan kualiti response terhadap apa jua perkara yang berlaku di sekeliling.

Wallahua’lam.

RO Water – Pandangan Peribadi

RO Water – Pandangan Peribadi

Apa itu RO Water?

RO Water atau air RO adalah singkatan kepada Reverse Osmosis. Air yang hendak ditapis akan dilalukan pada suatu membran yang hanya mampu melepaskan molekul air (atau yang lebih kecil) dan secara tidak langsung dapat menghalang molekul-molekul yang lebih besar, termasuk virus, daripada melalui membran tersebut. Ia menghasilkan air tulen.

Membran yang digunakan juga perlu kuat supaya mampu bertahan pada tekanan tinggi, bagi membolehkan proses Reverse Osmosis berlaku.

The membranes used for reverse osmosis have a dense layer in the polymer matrix—either the skin of an asymmetric membrane or an interfacially polymerized layer within a thin-film-composite membrane—where the separation occurs. In most cases, the membrane is designed to allow only water to pass through this dense layer while preventing the passage of solutes (such as salt ions). This process requires that a high pressure be exerted on the high concentration side of the membrane, usually 2–17 bar (30–250 psi) for fresh and brackish water, and 40–82 bar (600–1200 psi) for seawater, which has around 27 bar (390 psi)[7] natural osmotic pressure that must be overcome. This process is best known for its use in desalination(removing the salt and other minerals from sea water to produce fresh water), but since the early 1970s, it has also been used to purify fresh water for medical, industrial, and domestic applications. Text source and Picture

Untuk lebih memahami proses, anda boleh menonton video ini:

Adakah RO Water baik untuk kesihatan?

Sebelum kita menjawab soalan tersebut, kita harus faham bahawa air yang dibekalkan sekarang ini mengandungi mineral yang diperlukan badan. Walau bagaimanapun, ada kemungkinan air terdedah kepada bakteria dan RO filter machine ini dapat menapis segala bakteria tersebut. Hasilnya, air paip akan ditapis menjadi air tulen.

Namun, seperti yang kita tahu, air RO tidak mengandungi mineral, kerana ia juga ditapis ketika proses penapisan RO. Maka, ia berlawanan dengan fitrah badan yang juga memerlukan mineral daripada air minuman, bukan sekadar menghilangkan dahaga semata-mata.

Berikut adalah kajian oleh World Health Organisation berkenaan air yang dinyah mineralkan (DEMINERALISED WATER). HEALTH RISKS FROM DRINKING DEMINERALISED WATER

Read More Read More

Kesan Anti-Vaksin Kepada Anak Yang Tidak Berdosa

Kesan Anti-Vaksin Kepada Anak Yang Tidak Berdosa

ANAK TIDAK DIVAKSIN

Hasil daripada kajian ibubapa menggunakan internet, merujuk kepada perbualan serta hipotesis badan tidak professional, telah wujud satu kelompok yang menolak vaksin. Perkara ini telah menjadi isu besar, apabila ideologi anti-vaksin ini semakin membesar.

Maka, dengan ilmu yang terbatas itulah, terdapat ibubapa yang menghalang anak mereka daripada divaksin. Kesannya, pelbagai penyakit timbul kembali akibat lemahnya pertahanan diri anak-anak tersebut. Banyak penulisan-penulisan di media sosial berkenaan hal ini.

sumber bawah: facebook RoSConfession

TENTANG ANAK YANG TIDAK DIVAKSIN

Panggil aku Dr Rizal. Aku rasa terkilan dan benci pada orang yang tidak bertanggungjawab. Kesian anaknya tidak diberikan vaksin.

Ini adalah kisah aku dengan seorang ibu yang menolak vaksin. Angkara dia menolak perkara tersebut anaknya mengalami jangkitan kuman paru-paru yang teruk.

Aku adalah doktor yang kerja di Jabatan Kecemasan. Bagi sesiapa yang kerja di jabatan kecemasan mereka tahu yang merekalah orang yang pertama akan melihat pesakit. Samada pesakit itu dimasukkan ke dalam wad ataupun dilepaskan pulang ke rumah, ia bergantung kepada kami.

Kami diibaratkan sebagai orang dihadapan ketika pergi berperang. Kalau lapisan hadapan hancur, maka kalahlah perang tersebut.

So, ceritanya mula macam ini. Haritu aku kena jaga zon merah. Zon merah ni untuk pesakit yang kritikal sahaja. Contoh kalau datang tanpa sedarkan diri, kena sakit jantung, sesak nafas yang teruk dan sebagainya. Kalau pesakit yang biasa-biasa tu selalunya kena masuk zon hijau. Kalau separa kritikal masuk zon kuning.

Sebab tu dekat depan setiap jabatan kecemasan ada ‘triage’. Di ‘triage’ ini pesakit akan dikategorikan samada masuk zon merah, kuning ataupun hijau.

Aku ingat lagi waktu tu tengah hari, tinggal beberapa minit je nak tukar shift petang. Tiba-tiba aku nampak kelibat ibu berlari-lari bawak anaknya yang lembik ke triage.

Read More Read More

Adakah tidak ikhlas jika kita beribadah kerana mengharapkan ganjaran daripada Allah?

Adakah tidak ikhlas jika kita beribadah kerana mengharapkan ganjaran daripada Allah?

“Sesiapa yang berpuasa ramadhan, kemudian dia susulinya dengan enam hari dari Bulan Syawwal, maka ia bagaikan puasa sepanjang masa (tahun)” (Riwayat Muslim, Ahmad, Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah dll).

Ini adalah suatu contoh, bagaimana Rasulullah s.a.w telah menyampaikan janji Allah kepada mereka yang beribadah kerana Allah. Banyak lagi contoh yang boleh kita ambil. Antaranya ialah ganjaran solat berjamaah dengan pahala 27 kali lebih berbanding solat bersendirian, kelebihan bersedekah di jalan Allah, ganjaran bagi mereka yang menghubungkan silaturrahim dan banyak lagi janji Allah yang lain.

Namun persoalannya, terdapat satu kelompok yang mengaku sufi telah mengatakan bahawa beribadah kerana mengharapkan ganjaran pahala itu adalah salah, malah sehingga menghukum sebagai syirik. Bagi mereka, beribadah ini hanya boleh mengharapkan rahmat Allah semata-mata, bukannya pahala. Jika seseorang itu beramal kerana mengharapkan janji Allah, maka lemahlah iman mereka.

Kita harus maklum, Allah tidak memungkiri janji. Apa yang Dia janjikan melalui lisan Rasulullah s.a.w tetap akan ditunaikan. Tidakkah kita dikira sombong apabila kita yang lemah ini menolak pelawaan atau hadiah yang dijanjikan oleh Dia Yang Maha Kaya?

Harus diingati, yang paling sufi antara kita ini adalah Rasulullah s.a.w. Baginda merupakan insan yang paling ‘dekat’ dengan Allah, yang paling bersih hatinya. Segala ganjaran yang dijanjikan oleh Allah s.w.t telah disampaikan melalui Baginda. Sekiranya meraih ganjaran pahala itu membuka pintu syirik atau pintu dosa, maka sudah pasti Rasulullah s.a.w akan awal-awal lagi menghalang kita daripada mengharapkan pahala tersebut. Apa yang berlaku adalah sebaliknya. Berapa banyak hadith-hadith Rasulullah s.a.w berkisar tentang pelbagai ganjaran pahala kesan perkara-perkara baik yang dilakukan oleh ummat baginda.

Maka, sama-samalah kita mendambakan ganjaran yang diberikan oleh Allah yang Maha Kaya dan yakinlah akan janji-janji Allah, samada yang tertulis dalam Quran mahupun yang terdapat dalam Hadith Nabi, dan sesungguhnya Allah tidak memungkiri janji.

Wallahua’lam

Belajar Melalui Facebook, Website, Youtube sesat?

Belajar Melalui Facebook, Website, Youtube sesat?

Ketika zaman Nabi Muhammad s.a.w diutuskan sebagai Rasul, baginda banyak menggunakan medium lisan dalam menyampaikan dakwah Islam, termasuklah memberikan teladan yang baik (dengan menampilkan sikap dan penampilan daripada sudut perbuatan).

Zaman beredar dengan pantas. Dakwah dengan lisan telah diperluaskan dengan menggunakan medium tulisan, maka terhasilnya jutaan rujukan hasil usaha gigih para ulama secara gigih. Usaha mereka ini telah berjaya memberikan manfaat yang luarbiasa melalui kitab-kitab yang dikarang dengan teliti.

Para Ulama telah menggunakan sebaik mungkin apa jua peluang dan ruang yang ada dalam mengembangkan dakwah Islam. Hasilnya, penulisan kitab-kitab telah disambut baik oleh mereka yang dahagakan ilmu pengetahuan khasnya. Ini telah memberikan impak yang amat positif dalam memastikan ilmu-ilmu agama disampaikan dengan cara yang terbaik.

Hari ini, jika kita perhatikan, terdapat beberapa medium baharu yang mampu membantu mengembangkan dakwah Islam dengan lebih luas. Antaranya adalah penulisan, suara serta video yang boleh disampaikan kepada target person seperti Facebook, Youtube, Blog, Website dan sebagainya. Ia merupakan peluang baru untuk kita bersaing dalam memastikan penyebaran Islam lebih luas.

Pun begitu, terdapat beberapa kelompok umat Islam yang menafikan kemampuan medium baharu ini sebagai salah satu alat penyampaian dakwah. Kata mereka, “belajar melalui internet… sesat!”. Apa hujahnya? Jika semata-mata kenyataan kosong tanpa ada sandaran kajian dan ilmiahnya, ia boleh ditolak bulat-bulat.

Kita kena akur dengan kemampuan medium baharu ini. Contohnya, belajar melalui Youtube. Hari ini kita dapat menonton kuliah-kuliah online di Youtube yang disampaikan oleh ustaz-ustaz yang berwibawa. Kita boleh mengikuti penyampaian ustaz-ustaz secara perlahan-lahan dan istiqamah. Seperti mana kita yang mengikuti kuliah-kuliah Maghrib di surau-surau. Ia tetap mengambil masa untuk mendapat kefahaman yang lebih mendalam. Walau bagaimanapun, saya tidak nafikan kelebihan berada dalam majlis Ilmu itu lebih besar berbanding menonton di Youtube. Cuma harus kita ingat, usah sesekali menghalang mereka yang ingin mendalami ilmu melalui saluran Youtube ini. Seeloknya, kita ajak mereka untuk turut serta dalam program yang real tanpa menghalang usaha murni mereka mendalami ilmu melalui Youtube, Facebook, Website dan sebagainya.

Rebutlah peluang-peluang yang ada, demi kelangsungan dakwah Islam.

Wallahua’lam

Hukum Merosakkan Undi – Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur

Hukum Merosakkan Undi – Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur

Ramai antara rakyat berfikir bahawa merosakkan undi apabila tidak tahu siapa yang layak diundi merupakan jalan terbaik. Walau bagaimanapun, ia telah disanggah dengan cermat oleh Dr Zulkifli al Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur. Semoga ia menjadi satu ilmu dan dapat diamalkan.

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Setelah meneliti keterangan di atas, kami dengan ini menyatakan bahawa:

  1. Antara tanggungjawab terbesar yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya yang muslim adalah supaya mereka bersatu dengan cara berpegang kepada agama Allah SWT dan tidak berpecah atau bertelagah sesama sendiri. Sesuatu umat tidak akan terselamat daripada angkara perpecahan dan pertelagahan melainkan apabila mereka menyerahkan kepimpinan mereka kepada seorang ketua, iaitu ketua yang dapat menyatukan mereka dan semua pendapat tunduk kepada kebijaksanaannya.
  2. Kedudukan pemerintah di kalangan semua individu umat pula adalah umpama paksi pada sesuatu bulatan. Dialah yang akan merealisasikan perpaduan dan menjaga keutuhan mereka melalui kepimpinannya. Jawatan tersebut amat perlu demi kestabilan undang-undang dan keharmoniaan keadaan. Ia turut dirasai oleh spesis haiwan dan ternakan bahkan tumbuh-tumbuhan dan alam sekitar.
  3. Sebahagian besar perlaksanaan hukum-hakam dalam syariat Islam tertakluk kepada kuasa pemerintah. Hukum-hakam itu tidak mungkin dapat dilaksanakan kecuali melalui kuasa dan arahan pemerintah, seperti menghakimi kes-kes mahkamah, melantik para penjaga, mengisytiharkan halangan (al-hajr) dan perang, memeterai perdamaian dan sebagainya. Oleh itu, bagi membolehkan hukum-hakam syarak dilaksanakan sepenuhnya dengan cara yang betul dan diterima oleh Allah SWT, mestilah ada pemerintah yang akan melaksanakan hukum-hakam itu dan memantau perlaksanaannya.
  4. Dalam syariat Islam, terdapat satu kategori hukum yang disebut sebagai hukum-hakam imamah (pemerintahan) atau hukum-hakam siasah syar’iyyah (politik Islam). Hukum-hakam dalam kategori ini bersifat fleksibel dan syara’ tidak memutuskannya secara terperinci. Sebaliknya hukum hakam dalam kategori ini diserahkan kepada pendapat dan ijtihad pemerintah berdasarkan kepentingan dan keadaan umat Islam. Contohnya, sebahagian besar hukum hakam berkaitan sistem pengurusan kewangan, gerakan ketenteraan dan pengurusan tawanan. Jika tiada pemerintah yang berkemampuan dan berwibawa untuk menduduki jawatan ini, sudah tentu segala hukum hakam ini akan terus tergantung tanpa dapat dilaksanakan.
  5. Umat Islam sentiasa terdedah kepada kemunculan kumpulan pelampau di kalangan mereka yang menimbulkan ketidakstabilan dalam masyarakat Islam. Mereka didorong oleh hawa nafsu atau fahaman-fahaman sesat yang berselindung di sebalik nama agama atau pemulihan masyarakat.

Justeru, usaha memadam ketidakstabilan ini hanya mampu dilakukan oleh seorang pemerintah Islam yang adil. Seorang pemerintah yang dapat menggariskan jalan yang betul kepada umat Islam dan mengingatkan mereka supaya tidak terpesong ke jalan yang lain. Ketika itu, umat Islam tidak akan terjebak dalam kekeliruan dan kebingungan disebabkan kejahilan mereka. Ini kerana mengikut hukum Allah SWT, perintah yang dikeluarkan oleh pemerintah adalah wajib dilaksanakan.

Namun, ketika pemerintah ini tidak wujud, para pendokong pelbagai fahaman sudah tentu akan berusaha menjadikan umat Islam berada dalam kebingungan tanpa sebarang penyelesaian. Akhirnya umat Islam akan berpecah kepada beberapa puak dan kelompok yang saling bercakaran. Mereka akan hancur disebabkan pertelagahan dan perpecahan itu. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 5/491-493)

Justeru, berdasarkan kepada kepentingan pelantikan pemerintah,

makanya kami cenderung untuk menyatakan bahawa haram merosakkan undi. Begitu juga haram hukumnya daripada sudut syarak untuk tidak mengundi dan mendaftarkan diri sebagai pengundi.

Sehubungan dengan itu, kami menyeru kepada semua warganegara Malaysia yang layak untuk mengundi agar mendaftarkan diri dengan segera untuk mengundi sempena PRU 14 dan melaksanakan tanggungjawab dan amanah dengan mengundi calon-calon yang diyakini menjaga Dharuriyyat al-Khams yang lima itu iaitu agama, nyawa, aqal, keturunan dan harta.

Semoga penjelasan ini memberikan manfaat dan kebaikan untuk Malaysia dan warganegaranya yang tercinta.

Akhukum fillah,

SS. Datuk Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri,

Mufti Wilayah Persekutuan.

26 Jamadil Awal 1439H bersamaan 12 Februari 2018.

 

Baca penuh di http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/2293-bayan-linnas-siri-ke-126-hukum-merosakkan-undi

Undi Calon Bukan Muslim

Undi Calon Bukan Muslim

Isu ini selalu hangat diperkatakan setiap kali menjelang PRU. Dan Alhamdulillah kali ini Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur telah menulis satu artikel berkenaan.

Berikut adalah kesimpulan akhir hasil daripada perbahasan dalil-dalil serta pandangan ulama:

PANDANGAN TERPILIH

Setelah meneliti dalil dan pandangan para ulama’ yang dikemukakan di atas, kami berpandangan hukum mengundi non-Muslim dalam pilihanraya dan melantik mereka sebagai pemimpin (kecuali pimpinan tertinggi) adalah harus berdasarkan kepada alasan berikut:

1. Wakil rakyat bukan ketua / imam

Dr. Yusuf al-Qaradhawi telah menulis:

“Sesungguhnya al-niyabah (perwakilan) merupakan wakil kepada sebahagian orang ramai dalam kawasan tertentu, ia tidak dianggap dalam bab al-imarah (kepimpinan) dan al-wilayah (kekuasaan) yang dilarang dalam hadith daripada memintanya. Seorang wakil (rakyat) bukannya ketua, menteri atau gabenor, tetapi dia sekadar mewakili kawasannya dalam dewan yang berfungsi untuk menegur kepimpinan, penguasa dan para menteri. Oleh itu, dia menegur bukannya yang ditegur.”

Rujuk Min Fiqh al-Daulah fi al-Islam (hlmn 194)

Kuasa seorang wakil rakyat di Malaysia adalah terhad dan terbatas, dikawal dan terikat dengan undang-undang serta perlembagaan negara. Jika suatu perkara itu menyentuh sebarang urusan yang berkaitan dengan agama Islam, ia perlu melepasi dan mendapat perkenan Seri Paduka Baginda Yang Dipertuan Agong dan Majlis Raja-raja.

Sistem pengundian di Malaysia juga tidak memestikan seorang wakil rakyat itu memperoleh sebarang kuasa. Jika calon tersebut menang sekalipun, penggubalan dan penetapan dasar tidak terletak pada seorang individu semata-mata, tapi ditetapkan menerusi konsensus atau kehendak majoriti sesebuah dewan yang terbentuk melalui sesebuah parti atau gabungan yang mempunyai dasar tersendiri.

Wakil rakyat yang mewakili Parlimen atau DUN juga bukanlah ketua dalam erti kata sebenar, kerana peranan sebenar mereka adalah membawa suara rakyat ke dan menyuarakan isi hati dan keluhan mereka. Mereka wajib berkhidmat kepada rakyat yang telah memilih mereka. Diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

سَيِّدَ الْقَوْمِ خَادِمُهُمْ

Maksudnya: “Pemimpin suatu masyarakat itu merupakan khadam bagi mereka.”

Disebut oleh Abu Abdul Rahman as-Sulami dalam kitabnya Adab as-Suhbah (117, 1/89)

2. Wakil rakyat tidak berkuasa menentukan dasar secara sendirian

Pada zaman dahulu, raja-raja berkuasa mutlak dan boleh bertindak sesuka hati tanpa ada kuasa lain yang boleh menghalang. Pada zaman sekarang, doktrin pengasingan kuasa (separation of power) yang diamalkan dalam sistem demokrasi mampu mencegah mana-mana pihak daripada menyalahgunakan kuasa atau melakukan perkara yang melangkaui bidang kuasa yang ditetapkan.

Pada peringkat persekutuan, kuasa legislatif (Parlimen), kuasa eksekutif (Jemaah Menteri) dan kuasa kehakiman (mahkamah) akan saling menyemak-imbang (check and balance) antara satu sama lain demi memastikan tiada salah guna kuasa berlaku.

Selain itu, Yang Dipertuan Agong, Sultan dan Yang Dipertua bagi setiap negeri juga bertanggungjawab memastikan kedaulatan dan kemuliaan agama Islam sentiasa dipelihara seperti yang diperuntukkan dalam Perlembagaan Persekutuan dan perlembagaan negeri. Justeru, kebimbangan melantik non-Muslim sebagai pemimpin akan menggugat kedudukan agama Islam adalah tertolak kerana ia sebenarnya telah dijamin Perlembagaan, dan ia tidak boleh dipinda melainkan dengan perkenan Majlis Raja-Raja Melayu.

3. Kontrak sosial Muslim dan non-Muslim

Perlembagaan Persekutuan melalui artikel 8 telah memberikan hak yang sama rata kepada seluruh warganegara untuk perlindungan daripada sebarang diskriminasi berasaskan agama, ras dan jantina dari sudut undang-undang.

Perlembagaan Persekutuan boleh diibaratkan seperti Piagam Madinah yang diasaskan oleh Nabi Muhammad s.a.w bersama-sama kaum Muslimin dan orang Yahudi di Madinah untuk hidup aman dibawah panji keadilan dan kesaksamaan. Sebagai orang Islam, kewajipan menepati dan mempertahankan perjanjian ini tidak boleh dipertikaikan oleh mana-mana pihak, sebagaimana firman Allah SWT:

وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّـهِ إِذَا عَاهَدتُّمْ وَلَا تَنقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا

Maksudnya: “Dan sempurnakanlah pesanan-pesanan dan perintah-perintah Allah apabila kamu berjanji; dan janganlah kamu merombak (mencabuli) sumpah kamu sesudah kamu menguatkannya (dengan nama Allah)”.

(Surah an-Nahl: 91)

Kontrak sosial ini merangkumi penghormatan warga non-Muslim terhadap Islam sebagai agama Persekutuan, manakala sebagai imbalannya warga Muslim perlu memberi hak kepada warga non-Muslim untuk menikmati hak yang sama sebagai seorang warganegara, antara lainnya ialah untuk bertanding dan menempati posisi ahli Parlimen, DUN dan menteri kabinet.

Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ

Maksudnya: “Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa.”

(Surah al-Maidah : 8)

Keadilan dalam konteks ini termasuk juga memberi hak kepada mereka untuk mempunyai perwakilan di Parlimen dan DUN, terutamanya di kawasan-kawasan majoriti bukan Muslim.

4. Fiqh implikasi dalam masyarakat majmuk

Jika dalil-dalil yang disebutkan di atas difahami secara literal, maka sudah pasti pelantikan seorang non-Muslim untuk apa jua jawatan awam adalah haram. Ini tidak terhad kepada wakil rakyat atau menteri sahaja, bahkan termasuk juga jawatan dalam Persatuan Ibu Bapa dan Guru (PIBG), guru besar atau pengetua sekolah, ahli Majlis Daerah / Perbandaran / Bandaraya, hakim mahkamah sivil dan pegawai tinggi kementerian.

Keadaan ini sudah pasti akan menimbulkan suasana kucar-kacir dalam sebuah masyarakat majmuk seperti Malaysia, selain memperbesar jurang antara agama dan kaum yang akan menatijahkan imej Islam yang buruk pada pandangan non-Muslim. Dalam hal ini, fiqh ma’alat al-af’al (fiqh implikasi) amat perlu diberi perhatian, di mana sesuatu pandangan atau keputusan yang diambil harus mengambil kira kesan dan implikasi yang akan terjadi. Islam akan dilihat sebagai satu agama yang ektrem dan menindas penganut agama lain.

Berdasarkan statistik untuk tahun 2000, penduduk non-Muslim membentuk kira-kira 40% (38.7%) daripada 30 juta rakyat Malaysia (Layari https://www.malaysia.gov.my/). Pembentukan sebuah kerajaan yang hanya terdiri daripada wakil Muslim dalam sebuah masyarakat majmuk adalah suatu yang amat tidak sihat, dan tidak dapat diterima oleh akal dan hati yang sejahtera.

5. Uruf masyarakat Malaysia dalam sebuah negara demokratik

Imam al-Qarafi menyebut bahawa:

وَالْجُمُودُ عَلَى الْمَنْقُولَاتِ أَبَدًا ضَلَالٌ فِي الدِّينِ وَجَهْلٌ بِمَقَاصِدِ عُلَمَاءِ الْمُسْلِمِينَ وَالسَّلَفِ الْمَاضِينَ

Maksudnya: “Kejumudan terhadap fatwa-fatwa dan pandangan ulama’ terdahulu adalah satu kesesatan dalam agama dan satu kejahilan terhadap maksud sebenar mereka.”

Rujuk Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq (1/177)

Begitu juga Ibn ‘Abidin as-Syami, faqih mazhab Hanafi pernah berpesan:

أن المفتي ليس له الجمود على المنقول في كتب ظاهرة الرواية، من غير مراعاة الزمان وأهله، وإلا يضيع حقوقاً كثيرة، ويكون ضرره أكثر من نفعه

Maksudnya: “Seorang mufti tidak seharusnya bersikap jumud terhadap nukilan pandangan terdahulu yang terdapat dalam kitab hanya semata-mata berdasarkan zahir riwayat tanpa meraikan suasana zaman dan masyarakat setempat. Jika tidak, banyak hak-hak yang akan diketepikan, dan membawa mudarat yang lebih besar daripada kebaikan.”

Rujuk Rasa’il Ibn ‘Abidin (2/131)

Keterikatan terhadap pandangan ulama silam sehingga tidak peka kepada tuntutan kontemporari merupakan suatu hal yang harus dijauhi dalam ijtihad dan fatwa. Suasana Malaysia memerlukan satu ijtihad politik yang meraikan ‘uruf dan suasana setempat. Kata Imam Ibnul Qayyim:

تَغْيِيرِ الْفَتْوَى ، وَاخْتِلَافِهَا بِحَسَبِ تَغَيُّرِ الْأَزْمِنَةِ وَالْأَمْكِنَةِ وَالْأَحْوَالِ وَالنِّيَّاتِ وَالْعَوَائِدِ

Maksudnya: “Perubahan fatwa harus disesuaikan dengan perubahan zaman, tempat, keadaan, niat dan adat kebiasaaan.”

Rujuk I’lam al-Muwaqqi’in (1/41)

Demokrasi, iaitu membuat keputusan berdasarkan suara majoriti, telah menjadi satu ‘uruf masyarakat Malaysia dalam memilih pemimpin dan pembentukan kerajaan. Maka ia satu hal yang harus diambil kira dalam berinteraksi dengan nas-nas syara’ dan pandangan ulama’ silam.

Konsep kewarganegaraan dalam sebuah negara bangsa

Sistem kenegaraan pada zaman Nabi Muhammad s.a.w, para sahabat khilafah-khilafah selepasnya adalah berbentuk Darul Islam, di mana kewarganegaraan dikelaskan mengikut agama, daerah atau negeri yang bermusuh dinamakan Dar al-Harbi dan yang mempunyai perjanjian dinamakan Dar al-Mu’ahad. Warga bukan Muslim dikelaskan sebagai Ahlu Dzimmah yang berlindung di bawah kekuasaan negara Islam.

Adapun pada zaman sekarang, konteks dan sistem yang diamalkan berbeza.. Kerana itulah munculnya ijtihad-ijtihad moden dalam bidang politik yang menganggap pengkelasan warga bukan Muslim sebagai Ahlu Dzimmah tidak lagi sesuai pada zaman sekarang yang mengamalkan sistem negara bangsa (nation state). Antara ulama’ yang berpegang kepada pendapat ini termasuklah Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Syeikh Wahbah az-Zuhaily dan Dr. Fahmy Huwaidi yang terkenal dengan bukunya Muwathinun la Dzimmiyyun yang berpandangan rakyat bukan Muslim seharusnya dianggap sebagai warganegara yang setaraf dengan rakyat Muslim.

Selain itu, tatkala negara-negara majoriti bukan Islam seperti Kanada dan United Kingdom mulai memperlihatkan peningkatan perwakilan Muslim dalam kerajaan dan kepimpinan negara atas dasar kesetaraan dan kesaksamaan, maka sewajarnya juga Malaysia dan negara-negara majoriti Muslim yang lain menempatkan perwakilan bukan Islam yang sesuai dengan komposisi rakyat yang bukan Muslim dalam pemerintahan negara.

KESIMPULAN

Hasil penelitian yang dilakukan, kami dapati tiada dalil qath’ie (muktamad) yang melarang untuk mengundi calon bukan Muslim dalam PRU di Malaysia dan melantik mereka sebagai pemimpin. Ayat-ayat al-Qur’an yang dijadikan hujah untuk mengharamkan pemilihan bukan Muslim sebagai wakil rakyat, apabila diteliti sebenarnya merujuk kepada orang-orang kafir yang memusuhi Islam dan penganutnya. Adapun bagi golongan bukan Islam yang tidak bermusuh dengan Islam dan patuh kepada Perlembagaan Negara yang meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan, maka larangan tersebut tidak terpakai. Hal ini termasuk di bawah topik siyasah syar’iyyah bagi pemerintah untuk membenarkan pencalonan mereka atas dasar maslahat kumpulan minoriti.

Tanpa menafikan bahawa majoriti ulama silam mengharamkan pelantikan non-Muslim sebagai pemimpin dan keharusan hanya diberikan apabila terdapatnya darurat. Ini dapat difahami memandangkan konteks hubungan Muslim dan non-Muslim pada waktu tersebut berbeza dengan sekarang.

Kesimpulannya, hukum asal mengundi bukan Muslim dalam pilihanraya dan melantik mereka sebagai pemimpin adalah harus, kecuali apabila terdapat sifat mendatang seperti memberi ancaman kepada kemuliaan Islam, tiada sifat amanah dan tiada kepakaran dalam melaksanakan tugas. Kesemua faktor ini haruslah diambil kira dalam membuat keputusan sebelum mengundi dan memilih, selain memastikan jawatan tertinggi negara seperti Perdana Menteri, portfolio hal ehwal Islam dan pertahanan negara adalah kekal disandang oleh orang Muslim yang berkelayakan sahaja. Wallahu a’lam.

Akhukum fillah,

Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

 

sumber penuh: Undi Bukan Muslim

TARIKH HAID DAN BERANAK

TARIKH HAID DAN BERANAK

Sewaktu saya bertugas sebagai relawan perubatan di Kem Kutupalong Cox’s Bazar, saya tidak hairan ibu-ibu hamil mereka memberi alasan tidak ingat tarikh hamil. Mereka hanya menjawab mengikut bulan. Apabila timbul bulan purnama setiap bulan mereka akan calit di dinding bahawa mereka sudah hamil bulan ke berapa. Saya faham mereka tidak seperti negara kita yang sudah pesat maju. Tekanan hidup mereka selama ini tidak membolehkan mereka bermaklumat tepat sebagaimana kita yang mempunyai kalendar merata-riti. Malah 89.4% penduduk Malaysia mempunyai telefon pintar (MCMC 2017). Menjadikan negara kita mendapat tempat ke 34 dalam kalangan negara yang pesat membangun seluruh dunia (USNEWS 2018).

Saya cukup terkilan apabila terdapat segelintir dari kita yang memandang remeh usaha penentuan jangka tarikh lahir. Kononnya kiraan yang dilakukan oleh doktor hospital melalui tarikh terakhir haid (Last Menstrual Perioid- LMP) sebagai tidak penting, mengikuti anjuran bible, agama kristian dan serahkan segala ketentuan tarikh bersalin nanti atas kuasa Allah. Inilah salah satu fahaman yang mengelirukan masyarakat. Malah dikeluarkan oleh individu yang tiada wibawa pun dalam urusan ibu hamil.

Persenyawaan berlaku apabila sperma bertemu telur (ovum) di satu masa yang serasi. Ovum yang subur secara tepatnya akan keluar dari kilang telur (ovary), 14 hari dari jangkaan haid bulan depan. Jangkahayat ovum maksima 24 jam, manakala sperma mempunyai jangkahayat agak lama dalam rahim, maksima 5 hari. Jika persenyawaan berlaku, haid yang sepatutnya hadir di bulan berikutnya, tidak akan berlaku. Jika tidak berlaku persenyawaan antara sperma dan ovum, dinding rahim akan menguncup (shedding) dan haid akan berlaku pada hari ke 14 selepas keluar ovum. Setelah berlaku persenyawaan pada tarikhh yang ditentukan itu, akan terbentuklah segumpal darah, sebentuk daging dan akhirnya janin. Seluruh ilmu kedoktoran menyatakan majoriti janin akan membesar dalam rahim ibu selama 40 minggu, atau 280 hari atau 9 bulan 10 hari. Walaupun begitu hanya 4% bayi dilahirkan tepat pada tarikh jangkaan. Selebihnya jatuh dalam julat tarikh 37 minggu hingga 42 minggu. Terdapat juga bayi yang lahir kurang dari 37 minggu, ianya dikira sebagai kelahiran pra matang. Terlalu amat jarang bayi lahir melebihi 42 minggu kecuali si ibu itu lupa tarikh haid, atau menipu tarikh sebenar.[1]

Jika penentuan tarikh jangka bersalin tidak dapat ditentukan melalui LMP kerana faktor-faktor tertentu seperti ibu sedang menyusu bayi, kitaran haid tidak tetap dan mengalami masalah perubatan, doktor akan menggunakan kaedah ukur tumbesaran perut dan ultrasound. Ianya boleh diambil sebagai ukuran yang tepat bagi meneruskan pengurusan pesakit disaat bersalin nanti.

Ilmu tarikh bersalin ini bukan ilmu baru atau direka-reka. Ilmu ini adalah ilmu dari Allah jua. Dewasakini, ilmu berkaitan tempoh hamil dan embriologi dimasyhurkan oleh Dr Keith L. Moore. Beliau adalah seorang yang dianugerahkan akal cerdas mengkaji semua hal berkaitan embriologi ini. Beliau cukup kagum dengan paparan Al Quran yang menyebut asal usul kejadian manusia di alam rahim. Dikatakan beliau telah memeluk Islam hasil dari keajaiban Al Quran. Mukjizat Al Quran adalah tepat sepertimana kajian yang beliau lakukan setelah berpuluh tahun sebagai pakar anatomi manusia.

Antara ayat Quran yang menjelaskan kejadian manusia adalah surah Al Haj ayat 5:

يَاأَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِناَّ خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي اْلأَرْحَامِ مَانَشَآءُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أُشُدَّكُمْ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّى وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلاَ يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا وَتَرَى اْلأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ {5}

Bermaksud: Wahai umat manusia, sekiranya kamu menaruh syak (ragu-ragu) tentang kebangkitan makhluk (hidup semula pada hari kiamat), maka (perhatilah kepada tingkatan kejadian manusia) kerana sebenarnya Kami telah menciptakan kamu dari tanah, kemudian dari setitik air benih, kemudian dari sebuku darah beku, kemudian dari seketul daging yang disempurnakan kejadiannya dan yang tidak disempurnakan; (Kami jadikan secara yang demikian) kerana Kami hendak menerangkan kepada kamu (kekuasaan Kami); dan Kami pula menetapkan dalam kandungan rahim (ibu yang mengandung itu) apa yang Kami rancangkan hingga ke suatu masa yang ditentukan lahirnya; kemudian Kami mengeluarkan kamu berupa kanak-kanak; kemudian (kamu dipelihara) hingga sampai ke peringkat umur dewasa; dan (dalam pada itu) ada di antara kamu yang dimatikan (semasa kecil atau semasa dewasa) dan ada pula yang dilanjutkan umurnya ke peringkat tua nyanyuk sehingga ia tidak mengetahui lagi akan sesuatu yang telah diketahuinya dahulu. Dan (ingatlah satu bukti lagi); Engkau melihat bumi itu kering, kemudian apabila Kami menurunkan hujan menimpanya, bergeraklah tanahnya (dengan tumbuh-tumbuhan yang merecup tumbuh), dan gembur membusutlah ia, serta ia pula menumbuhkan berjenis-jenis tanaman yang indah permai.

Terdapat segelitir individu menyebarkan fahaman bahawa para doktor tidak boleh mendahului tarikh yang ditetapkan oleh Allah berdasarkan ayat di atas. Dalam ayat tersebut dinyatakan: “…dan Kami pula menetapkan dalam kandungan rahim (ibu yang mengandung itu) apa yang Kami rancangkan hingga ke suatu masa yang ditentukan lahirnya…”

Mereka membawa hujah ini untuk tidak lakukan bersalin lebih awal dari tarikh jangkaan bersalin. Doktor pakar akan memasukkan ubat (Induction of Labour – IOL) biasanya pada minggu ke 38 bagi kes-kes yang tertentu. Indikasi perubatan yang melibatkan nyawa ibu dan anak diambil kira oleh doktor melakukan IOL ini. Kes-kes seperti penyakit kencing manis dan darah tinggi semasa hamil, pakar sakit puan akan induce lebih awal. Tujuannya untuk mengelakkan komplikasi kepada ibu dan bayi jika dilewatkan setelah bayi matang.

Dengan alasan Allah yang menetapkan satu masa yang ditentukan lahirnya itu, mereka menolak usaha dan bantuan doktor pakar berkenaan. Sekali lagi golongan seperti ini buta Al Quran dan penafsirannya. Adakah mereka lupa bahawa Al Quran juga menyebut dan mengarahkan bertanya pakar yang ahli dalam sesuatu bidang?[2]

وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ ۖ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Bermaksud: Dan Kami tidak mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad) melainkan orang-orang lelaki yang Kami wahyukan kepada mereka (bukan malaikat); maka bertanyalah kamu kepada AhluzZikri” jika kamu tidak mengetahui.

-Sura Al-Anbiya’, Ayah 7

Ayat yang Allah sebut tentang penentuan masa lahir merujuk kepada PENGETAHUAN ALLAH YANG SANGAT DALAM. Kita tak sepatutnya guna ayat itu untuk menidakkan ikhtiar perubatan oleh doktor yang ahli dalam bidangnya. Ianya sudah salah mengambil tafsir dan ibrah sesuatu ayat Al Quran. Terlalu amat bahaya kefahaman sebegini merebak dalam masyarakat. Sedangkan mengambil mashlahat menjaga nyawa lebih utama dari menjaga kehendak peribadi seseorang.

Penentuan masa bersalin pada tarikh IOL itu juga ketetapan dari Allah. Wasilahnya adalah doktor yang melakukan IOL. Sebab semua perkara itu berlaku dalam perancangan Allah dan wilayah kekuasanNya juga. Tiada kebetulan. Lagipun ayat Al Haj: 5 itu disebut umum “Dia akan tentukan”. Tidak bermakna penentuan itu lahir secara natural bila kontraksi tanda bersalin, boleh juga penentuan itu berdasarkan ilmu doktor yang juga ilmu pinjaman dari Allah.

مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ

Bermaksud: “Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya; sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.”

-Sura Al-Hadid, Ayah 22

Zaman sudah berubah, tak perlulah kita putar kembali seperti zaman dahulu kala seperti yang berlaku terhadap pelarian Rohingya itu.

Sekian ulasan dari suhazeli.com

fb.com/drsuhazeli

15.2.2018

Jerangau

Pautan:

[1] Tarikh lahir. http://perinatology.com/calculators/Due-Date.htm

[2] Perbincangan bersama Ustaz Abdullah Bukhari. https://www.facebook.com/abdullahbukhari.abdulrahim

Kunyah 40 kali dan Menjilat Jari Selepas Makan

Kunyah 40 kali dan Menjilat Jari Selepas Makan

IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-240: KUNYAH 40 KALI DAN MENJILAT JARI SELEPAS MAKAN

Soalan: Apakah benar dakwaan sunnah menguyah sebanyak 40 kali sebelum menelan?

Jawapan :

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Berkaitan soalan di atas, kami menjawabnya berdasarkan apa yang telah dijawab oleh Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam fatwanya kerana beliau pernah ditanya soalan yang hampir sama iaitu adakah benar Nabi SAW memerintahkan untuk mengecilkan makanan serta menghancurkannya (di dalam mulut sebelum ditelan) ketika makan.

Imam al-Nawawi menjawab persoalan di atas dengan menyatakan:

“Tidak ada langsung hadith yang sahih dalam perkara ini. Akan tetapi, ia adalah satu perkara yang baik kerana itu lebih sesuai (sopan) ketika makan bersama orang lain dan ia juga bertujuan untuk mengajar, ataupun boleh jadi makanan itu sukar untuk dikunyah disebabkan dia seorang yang dhaif (lemah) ataupun disebabkan seseorang itu sudah kenyang dan dikhuatiri jika dia mengangkat tangannya (berhenti daripada makan) akan menyebabkan orang lain yang sedangkan makan akan turut sama berhenti sedangkan mereka itu masih berhajat kepada makanan tersebut (lapar) atau seumpama dengannya yang melibatkan tujuan-tujuan yang baik.” [Lihat: al-Manthurat, 104]

Adapun berkaitan menjilat jari selepas daripada makan ada dinyatakan di dalam hadith yang sahih. Antaranya:

• Daripada Ibn Abbas RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

إِذَا أَكَلَ أَحَدُكُمْ فَلاَ يَمْسَحْ يَدَهُ حَتَّى يَلْعَقَهَا أَوْ يُلْعِقَهَا

Maksudnya: “Apabila salah seorang daripada kamu makan, maka janganlah dia menyapu tangannya melainkan setelah dia menjilatnya atau dijilatnya.” [Riwayat al-Bukhari (5456) dan Muslim (2031)]

Makna hadith ini adalah larangan seseorang itu menyapu (membersihkan) tangannya sehinggalah dia menjilatnya terlebih dahulu. Sekiranya dia tidak melakukan hal sedemikian, maka (janganlah dia membersihkan tangannya) hendaklah orang lain yang menjilatnya yang mana mereka itu tidak berasa geli atau kotor (dengan perbuatan tersebut) seperti isteri, hamba, anak dan khadam yang kasih kepadanya dan seronok dengan perbuatan tersebut tanpa berasa geli atau kotor. [Lihat: al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 206/13]

Antara hikmah dituntut untuk menjilat jari selepas daripada makan sebagaimana dinyatakan oleh Imam Badr al-Din al-‘Aini pernah menyebutkan di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

إِذَا أَكَلَ أَحَدُكُمْ فَلْيَلْعَقْ أَصَابِعَهُ، فَإِنَّهُ لَا يَدْرِي فِي أَيَّتِهِنَّ الْبَرَكَةُ

Maksudnya: “Apabila salah seorang daripada kamu makan maka jilatlah jari-jarinya kerana sesungguhnya dia tidak tahu di manakah tempat yang mempunyai keberkatan.” [Riwayat Muslim (2035)]

Selain itu juga, beliau menyatakan lagi cara menjilat jari adalah bermula dengan jari tengah, kemudian telunjuk dan seterusnya ibu jari. Ini berdasarkan perbuatan Nabi SAW sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani:

رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْكُلُ بِأَصَابِعِهِ الثَّلَاثِ: بِالْإِبْهَامِ، وَالَّتِي تَلِيهَا، وَالْوُسْطَى، ثُمَّ رَأَيْتُهُ يَلْعَقُ أَصَابِعَهُ الثَّلَاثَ قَبْلَ أَنْ يَمْسَحَهَا، وَيَلْعَقُ الْوُسْطَى، ثُمَّ الَّتِي تَلِيهَا، ثُمَّ الْإِبْهَامَ

Maksudnya: “Aku telah melihat Rasulullah SAW makan dengan menggunakan tiga jari iaitu ibu jari, telunjuk dan jari tengah. Kemudian, aku juga telah melihatnya menjilat tiga jarinya sebelum menyapunya (membersihkannya). Baginda SAW menjilat jari tengah, kemudian selepas daripada itu (jari telunjuk) dan juga ibu jari. [Riwayat al-Thabarani di dalam al-Awsath (1649)] [Lihat: ‘Umdah al-Qari, 76-77/21]

Penutup

Kesimpulannya, sekali lagi kami nyatakan bahawa menguyah sebanyak 40 kali sebelum ditelan tidak mempunyai sandaran yang sahih daripada agama ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi di dalam fatwanya. Akan tetapi, hal tersebut adalah baik jika tujuannya adalah untuk perkara-perkara yang baik sepertimana yang kami jelaskan di atas. Tambahan pula, menjilat jari selepas daripada makan adalah sunnah kerana terdapat hadith yang sahih menceritakan akan hal tersebut. Akhirnya, semoga dengan pencerahan yang ringkas ini dapat memberi sedikit kefahaman dan manfaat kepada kita terutamanya di dalam agama serta melayakkan kita untuk mendapatkan syurga Allah SWT yang kekal abadi di akhirat kelak. Amin.

Wallahua’lam

Pautan ke laman web rasmi PMWP: https://goo.gl/iGf2hD

Zikir Yang Punyai Nas dan Dalil

Zikir Yang Punyai Nas dan Dalil

[Zikir Allah Allah Secara Mufrad (Tunggal): Suatu Pencerahan]

Sebahagian orang mula panas apabila saya memberitahu bahawa guru saya yang mulia tidak bersetuju dengan zikir Allah Allah sehingga digelarkannya dengan gelaran Pak Pandir.

Sehinggakan ada seorang ustaz yang kalah saman fitnah pun nak masuk campur juga dalam isu ini. Saya kira jangan gopoh sangatlah nak menghentam. Takut terfitnah orang lagi. Cukuplah sekali kena saman fitnah.

Mereka membawa beberapa dalil dari al-Quran dan hadis untuk mengatakan zikir Allah Allah ini ada fadhilatnya.

Isu yang dibahaskan di sini ialah adakah lafaz Allah Allah itu suatu zikir khusus yang sunat hukumnya secara khusus? Maka guru saya yang mulia menyebutkan bahawa beliau tidak menjumpai dalam mana-mana hadis Nabi berzikir dengan lafaz Allah Allah secara tunggal (mufrad) tanpa ada ayat lain yang mengirinya yang memberi maksud seperti Alhamdulillah (segala puji bagi Allah), Subhanallah (Maha Suci Allah), Allahuakbar (Allah Maha Besar).

Apa yang penting ialah perlu dibezakan antara keharusan menyebut lafaz Allah dengan galakan menyebut Allah Allah sebagai zikir khusus. Jika yang nak dibincangkan ialah keharusan menyebut lafaz Allah Allah maka sudah semestinya ia boleh seperti mana Bilal menyebut lafaz Ahad Ahad untuk mengikrarkan tauhidnya kepada Tuhan yang satu. Bahkan lafaz Bilal itu ada lafaz yang dihazafkan (tidak disebut tetapi difahami pada konteks ayat) iaitu Allah ahad (Allah yang satu). Ia tetap memberikan makna dari sudut struktur ayat.

Adapun perinciannya saya jawab seperti berikut:

1. Mereka bawa beberapa ayat al-Quran untuk isu ini. Tetapi semua dalil al-Quran yang mereka bawa tidak ada satu pun yang jelas menunjukkan zikir Allah Allah itu suatu yang dituntut. Lihat dalil al-Quran yang mereka kemukakan:

واذكر اسم ربك
Maksudnya: sebutlah nama Tuhanmu.

Tidak ada dalam ayat ini sesuatu yang menunjukkan galakkan menyebit lafaz Allah Allah secara mufrad. Al-Qurtubi menjelaskan:

أي ادعه بأسمائه الحسنى… وقيل أي اقصد بعملك وجه ربك، وقال سهل: اقرأ بسم الله الرحمن الرحيم في ابتداء صلاتك

Maksudnya: iaitu berdoalah dengan nama-Nya yang baik. Dikatakan juga maknanya ialah tuntutlah dengan amalan baikmu keredaan Tuhanmu. Kata Sahl: bacalah bismillahirrahmanirrahim di awal solatmu.

Manakala ayat:

قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ

Ayat ini kuga langsung tidak ada galakan jelas menyebut Allah Allah secara mufrad. Sebaliknya ayat ini ialah arahan dari Allah kepada Nabi untuk menjawab persoalan siapakah yang menurunkan kitab kepada Musa. Maka jawapannya Allah. Kata al-Tabari:

أمر من الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم أن يجيب استفهامه هؤلاء المشركين عما أمره باستفهامهم عنه بقوله: قل من أنزل الكتاب الذي جاء به موسى نورا وهدى، بقيل ” الله “.

Manakala ayat:

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ

Ayat ini juga tidak terdapat galakan berzikir Allah Allah secara mufrad dengaj jelas. Sebaliknya kata al-Qurtubi:

اذكروني بالطاعة أذكركم بالثواب والمغفرة، قاله سعيد بن جبير وقال أيضا: الذكر طاعة الله فمن لم يطعه لم يذكره وإن أكثر التسبيح والتهليل وقراءة القرآن

Maksudnya: sebutkanlah Aku dengan ketaatan aku akan menyebut kamu dengan pahala dan keampunan. Ini yang disebutkan oleh Said bin Jubair. Dia berkata lagi: zikir adalah ketaatan kepada Allah, siapa yang tidak taat maka dia tidak ingat Allah walaupun dia banyak bertasbih, tahlil dan baca al-Quran.

2. Antara dalil hadis yang digunapakai oleh mereka yang panas hati ini ialah hadis berikut:

( لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى لَا يُقَالَ فِي الْأَرْضِ اللَّهُ اللَّهُ )

Maksudnya: tidak akan berlaku kiamat sehingga tidak ada lagi disebut di dunia ini Allah Allah.
(HR Muslim)

Hadis yang dijadikan sandaran ini tidaklah boleh menjadi dalil dalam isu ini kerana sebab berikut:

i. Untuk memahami maksud mana-mana hadis kita perlu mengumpulkan riwayat-riwayat bagi hadis yang sama. Inilah yang dilakukan Imam Muslim dalam sahihnya, Ibn Hajar dalam Fathul Bari dan ulama lain dari kalangan Ahlussunnah.

ii. Melihat kepada riwayat-riwayat hadis ini jelas bahawa ia tidak seperti yang difahami oleh golongan yang panas hati. Sebaliknya ia menunjukkan bahawa sewaktu kiamat berlaku tidak ada orang yang menyembah Allah. Maksudnya kiamat hanya berlaku pada orang yang tidak bertauhid kerana orang yang bertauhid akan mati dahulu. Buktinya riwayat lain bagi hadis ini menyebutkan:

( لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ عَلَى أَحَدٍ يَقُولُ : لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّه )
Maksudnya: tidak berlaku kiamat ke atas seseorang yang menyebut: tiada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah.

Riwayat ini dinukilkan oleh Imam Ahmad, Ibn Hibban dan lain-lain lagi.

Tafsiran ini selari dengan hadis lain yang menyebutkan bahawa sebelum kiamat nanti Allah akan menghantar angin mematikan semua orang yang ada iman dalam jiwanya.
Kata Amru bin al-Aas:

ثم يرسل الله ريحا باردة من قبل الشام فلا يبقى على وجه الأرض أحد في قلبه مثقال ذرة من خير أو إيمان إلا قبضته….قال: سمعتها من رسول الله صلى الله عليه وسلم
Maksudnya: kemudian Allah menghantar angin sejuk dari arah Syam dan tidak ada atas dunia seirang yang dalam jiwanya sebesar zarah kebaikan atau iman melainkan akan dimatikan…aku mendengar ini dari Nabi sallallah alaih wasallam.

ii. Tidak sesuai menggunakan riwayat ini untuk mengatakan berzikir dengan lafaz Allah Allah sunat secara khusus. Berikut beberapa komentar ulama silam terhadap hadis ini:

– kata al-Tibi:

معنى ( حتى لا يقال ) حتى لا يذكر اسم الله ولا يعبد

Makna “sehingga tidak disebut” dalam hadis bermaksud: sehingga tidak disebut lagi nama Allah dan Allah tidak disembah lagi.

– kata al-Munawi:

وليس المراد أن لا يتلفظ بهذه الكلمة ، بل أنه لا يذكر الله ذكرا حقيقيا ، فكأنه لا تقوم الساعة وفي الأرض إنسان كامل ، أو التكرار كناية عن أن لا يقع إنكار قلبي على منكر ؛ لأن من أنكر منكرا يقول عادة متعجبا من قبحه ” الله الله ” فالمعنى : لا تقوم الساعة حتى لا يبقى من ينكر المنكر
Maksudnya: bukanlah hadis ini bermaksud lafaz Allah tidak disebut langsung, tetapi ia tidak disebut secara hakiki, seolah-olah maksudnya tidak berlaku kiamat sedangkan dalam dunia insan yang sempurna. Ataupun ulangan lafaz Allah (Allah Allah) merupakan kiasan tentang tidak berlaku penentangan pada jiwa ke atas sesuatu kemungkaran (pada zaman itu) kerana oraang yang mengingkari kemungkaran akan berkata pada kebiasannya kerana terkejut dengan keburukannya:

Allah Allah.

Maka makna hadis ini: tidak akan berlaku kiamat sehinggalah tidak wujud lagi orang yang meningkari kemungkaran.

Di mana lafaz dalam hadis ini yang mengatakan sunat zikir lafaz Allah secara khusus? Saya tidak menjumpainya.

iii. Jika benar maksud hadis ini seperti mana yang didakwa oleh orang yang panas hati. Maka adakah bermakna kiamat akan berlaku walaupun orang yang berzikir dengan zikir yang ada dalam hadis dengan lafaz yang lengkap? Ini kerana mereka meninggalkan lafaz Allah Allah secara mufrad (tunggal)? Sedangkan hadis sahih menyebutkan bahawa sebelum kiamat Allah akan menghantar angin yang akan mematikan semua orang yang beriman?

4. Jika anda masih berkeras mahu kata ia sunnah juga dengan mengatakan ada ulama yang membenarkannya, saya akui memang ada ulama yang membenarkannya. Dan ada juga yang mengatakan zikir seperti ini tiada dalilnya. Apa pun terpulanglah kerana kita masing-masing membawa amalan di hadapan Allah. Saya cuma boleh kata, sebaik zikir ialah zikir yang diajarkan oleh Nabi Muhammad sallallah alaih wasallam. Zikir Nabi dalam hadis semuanya dalam bentuk ayat yang lengkap seperti Allahu akbar, Subhanallah dan seumpamanya. Cuba tanya diri, apakah yang menyebabkan kita berat melengkapkan ayat dalam zikir seperti yang dianjurkan Nabi? Berbahagialah orang yang memegang petunjuk baginda dalam ibadat walau digelar pak pandir.

Dr Rozaimi Ramle

https://www.facebook.com/DrRozaimiRamle/posts/1917823934911764