Hukum Merosakkan Undi – Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur

Hukum Merosakkan Undi – Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur

Ramai antara rakyat berfikir bahawa merosakkan undi apabila tidak tahu siapa yang layak diundi merupakan jalan terbaik. Walau bagaimanapun, ia telah disanggah dengan cermat oleh Dr Zulkifli al Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur. Semoga ia menjadi satu ilmu dan dapat diamalkan.

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Setelah meneliti keterangan di atas, kami dengan ini menyatakan bahawa:

  1. Antara tanggungjawab terbesar yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya yang muslim adalah supaya mereka bersatu dengan cara berpegang kepada agama Allah SWT dan tidak berpecah atau bertelagah sesama sendiri. Sesuatu umat tidak akan terselamat daripada angkara perpecahan dan pertelagahan melainkan apabila mereka menyerahkan kepimpinan mereka kepada seorang ketua, iaitu ketua yang dapat menyatukan mereka dan semua pendapat tunduk kepada kebijaksanaannya.
  2. Kedudukan pemerintah di kalangan semua individu umat pula adalah umpama paksi pada sesuatu bulatan. Dialah yang akan merealisasikan perpaduan dan menjaga keutuhan mereka melalui kepimpinannya. Jawatan tersebut amat perlu demi kestabilan undang-undang dan keharmoniaan keadaan. Ia turut dirasai oleh spesis haiwan dan ternakan bahkan tumbuh-tumbuhan dan alam sekitar.
  3. Sebahagian besar perlaksanaan hukum-hakam dalam syariat Islam tertakluk kepada kuasa pemerintah. Hukum-hakam itu tidak mungkin dapat dilaksanakan kecuali melalui kuasa dan arahan pemerintah, seperti menghakimi kes-kes mahkamah, melantik para penjaga, mengisytiharkan halangan (al-hajr) dan perang, memeterai perdamaian dan sebagainya. Oleh itu, bagi membolehkan hukum-hakam syarak dilaksanakan sepenuhnya dengan cara yang betul dan diterima oleh Allah SWT, mestilah ada pemerintah yang akan melaksanakan hukum-hakam itu dan memantau perlaksanaannya.
  4. Dalam syariat Islam, terdapat satu kategori hukum yang disebut sebagai hukum-hakam imamah (pemerintahan) atau hukum-hakam siasah syar’iyyah (politik Islam). Hukum-hakam dalam kategori ini bersifat fleksibel dan syara’ tidak memutuskannya secara terperinci. Sebaliknya hukum hakam dalam kategori ini diserahkan kepada pendapat dan ijtihad pemerintah berdasarkan kepentingan dan keadaan umat Islam. Contohnya, sebahagian besar hukum hakam berkaitan sistem pengurusan kewangan, gerakan ketenteraan dan pengurusan tawanan. Jika tiada pemerintah yang berkemampuan dan berwibawa untuk menduduki jawatan ini, sudah tentu segala hukum hakam ini akan terus tergantung tanpa dapat dilaksanakan.
  5. Umat Islam sentiasa terdedah kepada kemunculan kumpulan pelampau di kalangan mereka yang menimbulkan ketidakstabilan dalam masyarakat Islam. Mereka didorong oleh hawa nafsu atau fahaman-fahaman sesat yang berselindung di sebalik nama agama atau pemulihan masyarakat.

Justeru, usaha memadam ketidakstabilan ini hanya mampu dilakukan oleh seorang pemerintah Islam yang adil. Seorang pemerintah yang dapat menggariskan jalan yang betul kepada umat Islam dan mengingatkan mereka supaya tidak terpesong ke jalan yang lain. Ketika itu, umat Islam tidak akan terjebak dalam kekeliruan dan kebingungan disebabkan kejahilan mereka. Ini kerana mengikut hukum Allah SWT, perintah yang dikeluarkan oleh pemerintah adalah wajib dilaksanakan.

Namun, ketika pemerintah ini tidak wujud, para pendokong pelbagai fahaman sudah tentu akan berusaha menjadikan umat Islam berada dalam kebingungan tanpa sebarang penyelesaian. Akhirnya umat Islam akan berpecah kepada beberapa puak dan kelompok yang saling bercakaran. Mereka akan hancur disebabkan pertelagahan dan perpecahan itu. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 5/491-493)

Justeru, berdasarkan kepada kepentingan pelantikan pemerintah,

makanya kami cenderung untuk menyatakan bahawa haram merosakkan undi. Begitu juga haram hukumnya daripada sudut syarak untuk tidak mengundi dan mendaftarkan diri sebagai pengundi.

Sehubungan dengan itu, kami menyeru kepada semua warganegara Malaysia yang layak untuk mengundi agar mendaftarkan diri dengan segera untuk mengundi sempena PRU 14 dan melaksanakan tanggungjawab dan amanah dengan mengundi calon-calon yang diyakini menjaga Dharuriyyat al-Khams yang lima itu iaitu agama, nyawa, aqal, keturunan dan harta.

Semoga penjelasan ini memberikan manfaat dan kebaikan untuk Malaysia dan warganegaranya yang tercinta.

Akhukum fillah,

SS. Datuk Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri,

Mufti Wilayah Persekutuan.

26 Jamadil Awal 1439H bersamaan 12 Februari 2018.

 

Baca penuh di http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/2293-bayan-linnas-siri-ke-126-hukum-merosakkan-undi

Undi Calon Bukan Muslim

Undi Calon Bukan Muslim

Isu ini selalu hangat diperkatakan setiap kali menjelang PRU. Dan Alhamdulillah kali ini Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur telah menulis satu artikel berkenaan.

Berikut adalah kesimpulan akhir hasil daripada perbahasan dalil-dalil serta pandangan ulama:

PANDANGAN TERPILIH

Setelah meneliti dalil dan pandangan para ulama’ yang dikemukakan di atas, kami berpandangan hukum mengundi non-Muslim dalam pilihanraya dan melantik mereka sebagai pemimpin (kecuali pimpinan tertinggi) adalah harus berdasarkan kepada alasan berikut:

1. Wakil rakyat bukan ketua / imam

Dr. Yusuf al-Qaradhawi telah menulis:

“Sesungguhnya al-niyabah (perwakilan) merupakan wakil kepada sebahagian orang ramai dalam kawasan tertentu, ia tidak dianggap dalam bab al-imarah (kepimpinan) dan al-wilayah (kekuasaan) yang dilarang dalam hadith daripada memintanya. Seorang wakil (rakyat) bukannya ketua, menteri atau gabenor, tetapi dia sekadar mewakili kawasannya dalam dewan yang berfungsi untuk menegur kepimpinan, penguasa dan para menteri. Oleh itu, dia menegur bukannya yang ditegur.”

Rujuk Min Fiqh al-Daulah fi al-Islam (hlmn 194)

Kuasa seorang wakil rakyat di Malaysia adalah terhad dan terbatas, dikawal dan terikat dengan undang-undang serta perlembagaan negara. Jika suatu perkara itu menyentuh sebarang urusan yang berkaitan dengan agama Islam, ia perlu melepasi dan mendapat perkenan Seri Paduka Baginda Yang Dipertuan Agong dan Majlis Raja-raja.

Sistem pengundian di Malaysia juga tidak memestikan seorang wakil rakyat itu memperoleh sebarang kuasa. Jika calon tersebut menang sekalipun, penggubalan dan penetapan dasar tidak terletak pada seorang individu semata-mata, tapi ditetapkan menerusi konsensus atau kehendak majoriti sesebuah dewan yang terbentuk melalui sesebuah parti atau gabungan yang mempunyai dasar tersendiri.

Wakil rakyat yang mewakili Parlimen atau DUN juga bukanlah ketua dalam erti kata sebenar, kerana peranan sebenar mereka adalah membawa suara rakyat ke dan menyuarakan isi hati dan keluhan mereka. Mereka wajib berkhidmat kepada rakyat yang telah memilih mereka. Diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

سَيِّدَ الْقَوْمِ خَادِمُهُمْ

Maksudnya: “Pemimpin suatu masyarakat itu merupakan khadam bagi mereka.”

Disebut oleh Abu Abdul Rahman as-Sulami dalam kitabnya Adab as-Suhbah (117, 1/89)

2. Wakil rakyat tidak berkuasa menentukan dasar secara sendirian

Pada zaman dahulu, raja-raja berkuasa mutlak dan boleh bertindak sesuka hati tanpa ada kuasa lain yang boleh menghalang. Pada zaman sekarang, doktrin pengasingan kuasa (separation of power) yang diamalkan dalam sistem demokrasi mampu mencegah mana-mana pihak daripada menyalahgunakan kuasa atau melakukan perkara yang melangkaui bidang kuasa yang ditetapkan.

Pada peringkat persekutuan, kuasa legislatif (Parlimen), kuasa eksekutif (Jemaah Menteri) dan kuasa kehakiman (mahkamah) akan saling menyemak-imbang (check and balance) antara satu sama lain demi memastikan tiada salah guna kuasa berlaku.

Selain itu, Yang Dipertuan Agong, Sultan dan Yang Dipertua bagi setiap negeri juga bertanggungjawab memastikan kedaulatan dan kemuliaan agama Islam sentiasa dipelihara seperti yang diperuntukkan dalam Perlembagaan Persekutuan dan perlembagaan negeri. Justeru, kebimbangan melantik non-Muslim sebagai pemimpin akan menggugat kedudukan agama Islam adalah tertolak kerana ia sebenarnya telah dijamin Perlembagaan, dan ia tidak boleh dipinda melainkan dengan perkenan Majlis Raja-Raja Melayu.

3. Kontrak sosial Muslim dan non-Muslim

Perlembagaan Persekutuan melalui artikel 8 telah memberikan hak yang sama rata kepada seluruh warganegara untuk perlindungan daripada sebarang diskriminasi berasaskan agama, ras dan jantina dari sudut undang-undang.

Perlembagaan Persekutuan boleh diibaratkan seperti Piagam Madinah yang diasaskan oleh Nabi Muhammad s.a.w bersama-sama kaum Muslimin dan orang Yahudi di Madinah untuk hidup aman dibawah panji keadilan dan kesaksamaan. Sebagai orang Islam, kewajipan menepati dan mempertahankan perjanjian ini tidak boleh dipertikaikan oleh mana-mana pihak, sebagaimana firman Allah SWT:

وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّـهِ إِذَا عَاهَدتُّمْ وَلَا تَنقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا

Maksudnya: “Dan sempurnakanlah pesanan-pesanan dan perintah-perintah Allah apabila kamu berjanji; dan janganlah kamu merombak (mencabuli) sumpah kamu sesudah kamu menguatkannya (dengan nama Allah)”.

(Surah an-Nahl: 91)

Kontrak sosial ini merangkumi penghormatan warga non-Muslim terhadap Islam sebagai agama Persekutuan, manakala sebagai imbalannya warga Muslim perlu memberi hak kepada warga non-Muslim untuk menikmati hak yang sama sebagai seorang warganegara, antara lainnya ialah untuk bertanding dan menempati posisi ahli Parlimen, DUN dan menteri kabinet.

Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ

Maksudnya: “Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa.”

(Surah al-Maidah : 8)

Keadilan dalam konteks ini termasuk juga memberi hak kepada mereka untuk mempunyai perwakilan di Parlimen dan DUN, terutamanya di kawasan-kawasan majoriti bukan Muslim.

4. Fiqh implikasi dalam masyarakat majmuk

Jika dalil-dalil yang disebutkan di atas difahami secara literal, maka sudah pasti pelantikan seorang non-Muslim untuk apa jua jawatan awam adalah haram. Ini tidak terhad kepada wakil rakyat atau menteri sahaja, bahkan termasuk juga jawatan dalam Persatuan Ibu Bapa dan Guru (PIBG), guru besar atau pengetua sekolah, ahli Majlis Daerah / Perbandaran / Bandaraya, hakim mahkamah sivil dan pegawai tinggi kementerian.

Keadaan ini sudah pasti akan menimbulkan suasana kucar-kacir dalam sebuah masyarakat majmuk seperti Malaysia, selain memperbesar jurang antara agama dan kaum yang akan menatijahkan imej Islam yang buruk pada pandangan non-Muslim. Dalam hal ini, fiqh ma’alat al-af’al (fiqh implikasi) amat perlu diberi perhatian, di mana sesuatu pandangan atau keputusan yang diambil harus mengambil kira kesan dan implikasi yang akan terjadi. Islam akan dilihat sebagai satu agama yang ektrem dan menindas penganut agama lain.

Berdasarkan statistik untuk tahun 2000, penduduk non-Muslim membentuk kira-kira 40% (38.7%) daripada 30 juta rakyat Malaysia (Layari https://www.malaysia.gov.my/). Pembentukan sebuah kerajaan yang hanya terdiri daripada wakil Muslim dalam sebuah masyarakat majmuk adalah suatu yang amat tidak sihat, dan tidak dapat diterima oleh akal dan hati yang sejahtera.

5. Uruf masyarakat Malaysia dalam sebuah negara demokratik

Imam al-Qarafi menyebut bahawa:

وَالْجُمُودُ عَلَى الْمَنْقُولَاتِ أَبَدًا ضَلَالٌ فِي الدِّينِ وَجَهْلٌ بِمَقَاصِدِ عُلَمَاءِ الْمُسْلِمِينَ وَالسَّلَفِ الْمَاضِينَ

Maksudnya: “Kejumudan terhadap fatwa-fatwa dan pandangan ulama’ terdahulu adalah satu kesesatan dalam agama dan satu kejahilan terhadap maksud sebenar mereka.”

Rujuk Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq (1/177)

Begitu juga Ibn ‘Abidin as-Syami, faqih mazhab Hanafi pernah berpesan:

أن المفتي ليس له الجمود على المنقول في كتب ظاهرة الرواية، من غير مراعاة الزمان وأهله، وإلا يضيع حقوقاً كثيرة، ويكون ضرره أكثر من نفعه

Maksudnya: “Seorang mufti tidak seharusnya bersikap jumud terhadap nukilan pandangan terdahulu yang terdapat dalam kitab hanya semata-mata berdasarkan zahir riwayat tanpa meraikan suasana zaman dan masyarakat setempat. Jika tidak, banyak hak-hak yang akan diketepikan, dan membawa mudarat yang lebih besar daripada kebaikan.”

Rujuk Rasa’il Ibn ‘Abidin (2/131)

Keterikatan terhadap pandangan ulama silam sehingga tidak peka kepada tuntutan kontemporari merupakan suatu hal yang harus dijauhi dalam ijtihad dan fatwa. Suasana Malaysia memerlukan satu ijtihad politik yang meraikan ‘uruf dan suasana setempat. Kata Imam Ibnul Qayyim:

تَغْيِيرِ الْفَتْوَى ، وَاخْتِلَافِهَا بِحَسَبِ تَغَيُّرِ الْأَزْمِنَةِ وَالْأَمْكِنَةِ وَالْأَحْوَالِ وَالنِّيَّاتِ وَالْعَوَائِدِ

Maksudnya: “Perubahan fatwa harus disesuaikan dengan perubahan zaman, tempat, keadaan, niat dan adat kebiasaaan.”

Rujuk I’lam al-Muwaqqi’in (1/41)

Demokrasi, iaitu membuat keputusan berdasarkan suara majoriti, telah menjadi satu ‘uruf masyarakat Malaysia dalam memilih pemimpin dan pembentukan kerajaan. Maka ia satu hal yang harus diambil kira dalam berinteraksi dengan nas-nas syara’ dan pandangan ulama’ silam.

Konsep kewarganegaraan dalam sebuah negara bangsa

Sistem kenegaraan pada zaman Nabi Muhammad s.a.w, para sahabat khilafah-khilafah selepasnya adalah berbentuk Darul Islam, di mana kewarganegaraan dikelaskan mengikut agama, daerah atau negeri yang bermusuh dinamakan Dar al-Harbi dan yang mempunyai perjanjian dinamakan Dar al-Mu’ahad. Warga bukan Muslim dikelaskan sebagai Ahlu Dzimmah yang berlindung di bawah kekuasaan negara Islam.

Adapun pada zaman sekarang, konteks dan sistem yang diamalkan berbeza.. Kerana itulah munculnya ijtihad-ijtihad moden dalam bidang politik yang menganggap pengkelasan warga bukan Muslim sebagai Ahlu Dzimmah tidak lagi sesuai pada zaman sekarang yang mengamalkan sistem negara bangsa (nation state). Antara ulama’ yang berpegang kepada pendapat ini termasuklah Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Syeikh Wahbah az-Zuhaily dan Dr. Fahmy Huwaidi yang terkenal dengan bukunya Muwathinun la Dzimmiyyun yang berpandangan rakyat bukan Muslim seharusnya dianggap sebagai warganegara yang setaraf dengan rakyat Muslim.

Selain itu, tatkala negara-negara majoriti bukan Islam seperti Kanada dan United Kingdom mulai memperlihatkan peningkatan perwakilan Muslim dalam kerajaan dan kepimpinan negara atas dasar kesetaraan dan kesaksamaan, maka sewajarnya juga Malaysia dan negara-negara majoriti Muslim yang lain menempatkan perwakilan bukan Islam yang sesuai dengan komposisi rakyat yang bukan Muslim dalam pemerintahan negara.

KESIMPULAN

Hasil penelitian yang dilakukan, kami dapati tiada dalil qath’ie (muktamad) yang melarang untuk mengundi calon bukan Muslim dalam PRU di Malaysia dan melantik mereka sebagai pemimpin. Ayat-ayat al-Qur’an yang dijadikan hujah untuk mengharamkan pemilihan bukan Muslim sebagai wakil rakyat, apabila diteliti sebenarnya merujuk kepada orang-orang kafir yang memusuhi Islam dan penganutnya. Adapun bagi golongan bukan Islam yang tidak bermusuh dengan Islam dan patuh kepada Perlembagaan Negara yang meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan, maka larangan tersebut tidak terpakai. Hal ini termasuk di bawah topik siyasah syar’iyyah bagi pemerintah untuk membenarkan pencalonan mereka atas dasar maslahat kumpulan minoriti.

Tanpa menafikan bahawa majoriti ulama silam mengharamkan pelantikan non-Muslim sebagai pemimpin dan keharusan hanya diberikan apabila terdapatnya darurat. Ini dapat difahami memandangkan konteks hubungan Muslim dan non-Muslim pada waktu tersebut berbeza dengan sekarang.

Kesimpulannya, hukum asal mengundi bukan Muslim dalam pilihanraya dan melantik mereka sebagai pemimpin adalah harus, kecuali apabila terdapat sifat mendatang seperti memberi ancaman kepada kemuliaan Islam, tiada sifat amanah dan tiada kepakaran dalam melaksanakan tugas. Kesemua faktor ini haruslah diambil kira dalam membuat keputusan sebelum mengundi dan memilih, selain memastikan jawatan tertinggi negara seperti Perdana Menteri, portfolio hal ehwal Islam dan pertahanan negara adalah kekal disandang oleh orang Muslim yang berkelayakan sahaja. Wallahu a’lam.

Akhukum fillah,

Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

 

sumber penuh: Undi Bukan Muslim

TARIKH HAID DAN BERANAK

TARIKH HAID DAN BERANAK

Sewaktu saya bertugas sebagai relawan perubatan di Kem Kutupalong Cox’s Bazar, saya tidak hairan ibu-ibu hamil mereka memberi alasan tidak ingat tarikh hamil. Mereka hanya menjawab mengikut bulan. Apabila timbul bulan purnama setiap bulan mereka akan calit di dinding bahawa mereka sudah hamil bulan ke berapa. Saya faham mereka tidak seperti negara kita yang sudah pesat maju. Tekanan hidup mereka selama ini tidak membolehkan mereka bermaklumat tepat sebagaimana kita yang mempunyai kalendar merata-riti. Malah 89.4% penduduk Malaysia mempunyai telefon pintar (MCMC 2017). Menjadikan negara kita mendapat tempat ke 34 dalam kalangan negara yang pesat membangun seluruh dunia (USNEWS 2018).

Saya cukup terkilan apabila terdapat segelintir dari kita yang memandang remeh usaha penentuan jangka tarikh lahir. Kononnya kiraan yang dilakukan oleh doktor hospital melalui tarikh terakhir haid (Last Menstrual Perioid- LMP) sebagai tidak penting, mengikuti anjuran bible, agama kristian dan serahkan segala ketentuan tarikh bersalin nanti atas kuasa Allah. Inilah salah satu fahaman yang mengelirukan masyarakat. Malah dikeluarkan oleh individu yang tiada wibawa pun dalam urusan ibu hamil.

Persenyawaan berlaku apabila sperma bertemu telur (ovum) di satu masa yang serasi. Ovum yang subur secara tepatnya akan keluar dari kilang telur (ovary), 14 hari dari jangkaan haid bulan depan. Jangkahayat ovum maksima 24 jam, manakala sperma mempunyai jangkahayat agak lama dalam rahim, maksima 5 hari. Jika persenyawaan berlaku, haid yang sepatutnya hadir di bulan berikutnya, tidak akan berlaku. Jika tidak berlaku persenyawaan antara sperma dan ovum, dinding rahim akan menguncup (shedding) dan haid akan berlaku pada hari ke 14 selepas keluar ovum. Setelah berlaku persenyawaan pada tarikhh yang ditentukan itu, akan terbentuklah segumpal darah, sebentuk daging dan akhirnya janin. Seluruh ilmu kedoktoran menyatakan majoriti janin akan membesar dalam rahim ibu selama 40 minggu, atau 280 hari atau 9 bulan 10 hari. Walaupun begitu hanya 4% bayi dilahirkan tepat pada tarikh jangkaan. Selebihnya jatuh dalam julat tarikh 37 minggu hingga 42 minggu. Terdapat juga bayi yang lahir kurang dari 37 minggu, ianya dikira sebagai kelahiran pra matang. Terlalu amat jarang bayi lahir melebihi 42 minggu kecuali si ibu itu lupa tarikh haid, atau menipu tarikh sebenar.[1]

Jika penentuan tarikh jangka bersalin tidak dapat ditentukan melalui LMP kerana faktor-faktor tertentu seperti ibu sedang menyusu bayi, kitaran haid tidak tetap dan mengalami masalah perubatan, doktor akan menggunakan kaedah ukur tumbesaran perut dan ultrasound. Ianya boleh diambil sebagai ukuran yang tepat bagi meneruskan pengurusan pesakit disaat bersalin nanti.

Ilmu tarikh bersalin ini bukan ilmu baru atau direka-reka. Ilmu ini adalah ilmu dari Allah jua. Dewasakini, ilmu berkaitan tempoh hamil dan embriologi dimasyhurkan oleh Dr Keith L. Moore. Beliau adalah seorang yang dianugerahkan akal cerdas mengkaji semua hal berkaitan embriologi ini. Beliau cukup kagum dengan paparan Al Quran yang menyebut asal usul kejadian manusia di alam rahim. Dikatakan beliau telah memeluk Islam hasil dari keajaiban Al Quran. Mukjizat Al Quran adalah tepat sepertimana kajian yang beliau lakukan setelah berpuluh tahun sebagai pakar anatomi manusia.

Antara ayat Quran yang menjelaskan kejadian manusia adalah surah Al Haj ayat 5:

يَاأَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِناَّ خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي اْلأَرْحَامِ مَانَشَآءُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أُشُدَّكُمْ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّى وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلاَ يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا وَتَرَى اْلأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ {5}

Bermaksud: Wahai umat manusia, sekiranya kamu menaruh syak (ragu-ragu) tentang kebangkitan makhluk (hidup semula pada hari kiamat), maka (perhatilah kepada tingkatan kejadian manusia) kerana sebenarnya Kami telah menciptakan kamu dari tanah, kemudian dari setitik air benih, kemudian dari sebuku darah beku, kemudian dari seketul daging yang disempurnakan kejadiannya dan yang tidak disempurnakan; (Kami jadikan secara yang demikian) kerana Kami hendak menerangkan kepada kamu (kekuasaan Kami); dan Kami pula menetapkan dalam kandungan rahim (ibu yang mengandung itu) apa yang Kami rancangkan hingga ke suatu masa yang ditentukan lahirnya; kemudian Kami mengeluarkan kamu berupa kanak-kanak; kemudian (kamu dipelihara) hingga sampai ke peringkat umur dewasa; dan (dalam pada itu) ada di antara kamu yang dimatikan (semasa kecil atau semasa dewasa) dan ada pula yang dilanjutkan umurnya ke peringkat tua nyanyuk sehingga ia tidak mengetahui lagi akan sesuatu yang telah diketahuinya dahulu. Dan (ingatlah satu bukti lagi); Engkau melihat bumi itu kering, kemudian apabila Kami menurunkan hujan menimpanya, bergeraklah tanahnya (dengan tumbuh-tumbuhan yang merecup tumbuh), dan gembur membusutlah ia, serta ia pula menumbuhkan berjenis-jenis tanaman yang indah permai.

Terdapat segelitir individu menyebarkan fahaman bahawa para doktor tidak boleh mendahului tarikh yang ditetapkan oleh Allah berdasarkan ayat di atas. Dalam ayat tersebut dinyatakan: “…dan Kami pula menetapkan dalam kandungan rahim (ibu yang mengandung itu) apa yang Kami rancangkan hingga ke suatu masa yang ditentukan lahirnya…”

Mereka membawa hujah ini untuk tidak lakukan bersalin lebih awal dari tarikh jangkaan bersalin. Doktor pakar akan memasukkan ubat (Induction of Labour – IOL) biasanya pada minggu ke 38 bagi kes-kes yang tertentu. Indikasi perubatan yang melibatkan nyawa ibu dan anak diambil kira oleh doktor melakukan IOL ini. Kes-kes seperti penyakit kencing manis dan darah tinggi semasa hamil, pakar sakit puan akan induce lebih awal. Tujuannya untuk mengelakkan komplikasi kepada ibu dan bayi jika dilewatkan setelah bayi matang.

Dengan alasan Allah yang menetapkan satu masa yang ditentukan lahirnya itu, mereka menolak usaha dan bantuan doktor pakar berkenaan. Sekali lagi golongan seperti ini buta Al Quran dan penafsirannya. Adakah mereka lupa bahawa Al Quran juga menyebut dan mengarahkan bertanya pakar yang ahli dalam sesuatu bidang?[2]

وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ ۖ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Bermaksud: Dan Kami tidak mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad) melainkan orang-orang lelaki yang Kami wahyukan kepada mereka (bukan malaikat); maka bertanyalah kamu kepada AhluzZikri” jika kamu tidak mengetahui.

-Sura Al-Anbiya’, Ayah 7

Ayat yang Allah sebut tentang penentuan masa lahir merujuk kepada PENGETAHUAN ALLAH YANG SANGAT DALAM. Kita tak sepatutnya guna ayat itu untuk menidakkan ikhtiar perubatan oleh doktor yang ahli dalam bidangnya. Ianya sudah salah mengambil tafsir dan ibrah sesuatu ayat Al Quran. Terlalu amat bahaya kefahaman sebegini merebak dalam masyarakat. Sedangkan mengambil mashlahat menjaga nyawa lebih utama dari menjaga kehendak peribadi seseorang.

Penentuan masa bersalin pada tarikh IOL itu juga ketetapan dari Allah. Wasilahnya adalah doktor yang melakukan IOL. Sebab semua perkara itu berlaku dalam perancangan Allah dan wilayah kekuasanNya juga. Tiada kebetulan. Lagipun ayat Al Haj: 5 itu disebut umum “Dia akan tentukan”. Tidak bermakna penentuan itu lahir secara natural bila kontraksi tanda bersalin, boleh juga penentuan itu berdasarkan ilmu doktor yang juga ilmu pinjaman dari Allah.

مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ

Bermaksud: “Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya; sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.”

-Sura Al-Hadid, Ayah 22

Zaman sudah berubah, tak perlulah kita putar kembali seperti zaman dahulu kala seperti yang berlaku terhadap pelarian Rohingya itu.

Sekian ulasan dari suhazeli.com

fb.com/drsuhazeli

15.2.2018

Jerangau

Pautan:

[1] Tarikh lahir. http://perinatology.com/calculators/Due-Date.htm

[2] Perbincangan bersama Ustaz Abdullah Bukhari. https://www.facebook.com/abdullahbukhari.abdulrahim

Kunyah 40 kali dan Menjilat Jari Selepas Makan

Kunyah 40 kali dan Menjilat Jari Selepas Makan

IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-240: KUNYAH 40 KALI DAN MENJILAT JARI SELEPAS MAKAN

Soalan: Apakah benar dakwaan sunnah menguyah sebanyak 40 kali sebelum menelan?

Jawapan :

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Berkaitan soalan di atas, kami menjawabnya berdasarkan apa yang telah dijawab oleh Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam fatwanya kerana beliau pernah ditanya soalan yang hampir sama iaitu adakah benar Nabi SAW memerintahkan untuk mengecilkan makanan serta menghancurkannya (di dalam mulut sebelum ditelan) ketika makan.

Imam al-Nawawi menjawab persoalan di atas dengan menyatakan:

“Tidak ada langsung hadith yang sahih dalam perkara ini. Akan tetapi, ia adalah satu perkara yang baik kerana itu lebih sesuai (sopan) ketika makan bersama orang lain dan ia juga bertujuan untuk mengajar, ataupun boleh jadi makanan itu sukar untuk dikunyah disebabkan dia seorang yang dhaif (lemah) ataupun disebabkan seseorang itu sudah kenyang dan dikhuatiri jika dia mengangkat tangannya (berhenti daripada makan) akan menyebabkan orang lain yang sedangkan makan akan turut sama berhenti sedangkan mereka itu masih berhajat kepada makanan tersebut (lapar) atau seumpama dengannya yang melibatkan tujuan-tujuan yang baik.” [Lihat: al-Manthurat, 104]

Adapun berkaitan menjilat jari selepas daripada makan ada dinyatakan di dalam hadith yang sahih. Antaranya:

• Daripada Ibn Abbas RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

إِذَا أَكَلَ أَحَدُكُمْ فَلاَ يَمْسَحْ يَدَهُ حَتَّى يَلْعَقَهَا أَوْ يُلْعِقَهَا

Maksudnya: “Apabila salah seorang daripada kamu makan, maka janganlah dia menyapu tangannya melainkan setelah dia menjilatnya atau dijilatnya.” [Riwayat al-Bukhari (5456) dan Muslim (2031)]

Makna hadith ini adalah larangan seseorang itu menyapu (membersihkan) tangannya sehinggalah dia menjilatnya terlebih dahulu. Sekiranya dia tidak melakukan hal sedemikian, maka (janganlah dia membersihkan tangannya) hendaklah orang lain yang menjilatnya yang mana mereka itu tidak berasa geli atau kotor (dengan perbuatan tersebut) seperti isteri, hamba, anak dan khadam yang kasih kepadanya dan seronok dengan perbuatan tersebut tanpa berasa geli atau kotor. [Lihat: al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 206/13]

Antara hikmah dituntut untuk menjilat jari selepas daripada makan sebagaimana dinyatakan oleh Imam Badr al-Din al-‘Aini pernah menyebutkan di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

إِذَا أَكَلَ أَحَدُكُمْ فَلْيَلْعَقْ أَصَابِعَهُ، فَإِنَّهُ لَا يَدْرِي فِي أَيَّتِهِنَّ الْبَرَكَةُ

Maksudnya: “Apabila salah seorang daripada kamu makan maka jilatlah jari-jarinya kerana sesungguhnya dia tidak tahu di manakah tempat yang mempunyai keberkatan.” [Riwayat Muslim (2035)]

Selain itu juga, beliau menyatakan lagi cara menjilat jari adalah bermula dengan jari tengah, kemudian telunjuk dan seterusnya ibu jari. Ini berdasarkan perbuatan Nabi SAW sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Thabarani:

رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْكُلُ بِأَصَابِعِهِ الثَّلَاثِ: بِالْإِبْهَامِ، وَالَّتِي تَلِيهَا، وَالْوُسْطَى، ثُمَّ رَأَيْتُهُ يَلْعَقُ أَصَابِعَهُ الثَّلَاثَ قَبْلَ أَنْ يَمْسَحَهَا، وَيَلْعَقُ الْوُسْطَى، ثُمَّ الَّتِي تَلِيهَا، ثُمَّ الْإِبْهَامَ

Maksudnya: “Aku telah melihat Rasulullah SAW makan dengan menggunakan tiga jari iaitu ibu jari, telunjuk dan jari tengah. Kemudian, aku juga telah melihatnya menjilat tiga jarinya sebelum menyapunya (membersihkannya). Baginda SAW menjilat jari tengah, kemudian selepas daripada itu (jari telunjuk) dan juga ibu jari. [Riwayat al-Thabarani di dalam al-Awsath (1649)] [Lihat: ‘Umdah al-Qari, 76-77/21]

Penutup

Kesimpulannya, sekali lagi kami nyatakan bahawa menguyah sebanyak 40 kali sebelum ditelan tidak mempunyai sandaran yang sahih daripada agama ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi di dalam fatwanya. Akan tetapi, hal tersebut adalah baik jika tujuannya adalah untuk perkara-perkara yang baik sepertimana yang kami jelaskan di atas. Tambahan pula, menjilat jari selepas daripada makan adalah sunnah kerana terdapat hadith yang sahih menceritakan akan hal tersebut. Akhirnya, semoga dengan pencerahan yang ringkas ini dapat memberi sedikit kefahaman dan manfaat kepada kita terutamanya di dalam agama serta melayakkan kita untuk mendapatkan syurga Allah SWT yang kekal abadi di akhirat kelak. Amin.

Wallahua’lam

Pautan ke laman web rasmi PMWP: https://goo.gl/iGf2hD

Zikir Yang Punyai Nas dan Dalil

Zikir Yang Punyai Nas dan Dalil

[Zikir Allah Allah Secara Mufrad (Tunggal): Suatu Pencerahan]

Sebahagian orang mula panas apabila saya memberitahu bahawa guru saya yang mulia tidak bersetuju dengan zikir Allah Allah sehingga digelarkannya dengan gelaran Pak Pandir.

Sehinggakan ada seorang ustaz yang kalah saman fitnah pun nak masuk campur juga dalam isu ini. Saya kira jangan gopoh sangatlah nak menghentam. Takut terfitnah orang lagi. Cukuplah sekali kena saman fitnah.

Mereka membawa beberapa dalil dari al-Quran dan hadis untuk mengatakan zikir Allah Allah ini ada fadhilatnya.

Isu yang dibahaskan di sini ialah adakah lafaz Allah Allah itu suatu zikir khusus yang sunat hukumnya secara khusus? Maka guru saya yang mulia menyebutkan bahawa beliau tidak menjumpai dalam mana-mana hadis Nabi berzikir dengan lafaz Allah Allah secara tunggal (mufrad) tanpa ada ayat lain yang mengirinya yang memberi maksud seperti Alhamdulillah (segala puji bagi Allah), Subhanallah (Maha Suci Allah), Allahuakbar (Allah Maha Besar).

Apa yang penting ialah perlu dibezakan antara keharusan menyebut lafaz Allah dengan galakan menyebut Allah Allah sebagai zikir khusus. Jika yang nak dibincangkan ialah keharusan menyebut lafaz Allah Allah maka sudah semestinya ia boleh seperti mana Bilal menyebut lafaz Ahad Ahad untuk mengikrarkan tauhidnya kepada Tuhan yang satu. Bahkan lafaz Bilal itu ada lafaz yang dihazafkan (tidak disebut tetapi difahami pada konteks ayat) iaitu Allah ahad (Allah yang satu). Ia tetap memberikan makna dari sudut struktur ayat.

Adapun perinciannya saya jawab seperti berikut:

1. Mereka bawa beberapa ayat al-Quran untuk isu ini. Tetapi semua dalil al-Quran yang mereka bawa tidak ada satu pun yang jelas menunjukkan zikir Allah Allah itu suatu yang dituntut. Lihat dalil al-Quran yang mereka kemukakan:

واذكر اسم ربك
Maksudnya: sebutlah nama Tuhanmu.

Tidak ada dalam ayat ini sesuatu yang menunjukkan galakkan menyebit lafaz Allah Allah secara mufrad. Al-Qurtubi menjelaskan:

أي ادعه بأسمائه الحسنى… وقيل أي اقصد بعملك وجه ربك، وقال سهل: اقرأ بسم الله الرحمن الرحيم في ابتداء صلاتك

Maksudnya: iaitu berdoalah dengan nama-Nya yang baik. Dikatakan juga maknanya ialah tuntutlah dengan amalan baikmu keredaan Tuhanmu. Kata Sahl: bacalah bismillahirrahmanirrahim di awal solatmu.

Manakala ayat:

قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ

Ayat ini kuga langsung tidak ada galakan jelas menyebut Allah Allah secara mufrad. Sebaliknya ayat ini ialah arahan dari Allah kepada Nabi untuk menjawab persoalan siapakah yang menurunkan kitab kepada Musa. Maka jawapannya Allah. Kata al-Tabari:

أمر من الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم أن يجيب استفهامه هؤلاء المشركين عما أمره باستفهامهم عنه بقوله: قل من أنزل الكتاب الذي جاء به موسى نورا وهدى، بقيل ” الله “.

Manakala ayat:

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ

Ayat ini juga tidak terdapat galakan berzikir Allah Allah secara mufrad dengaj jelas. Sebaliknya kata al-Qurtubi:

اذكروني بالطاعة أذكركم بالثواب والمغفرة، قاله سعيد بن جبير وقال أيضا: الذكر طاعة الله فمن لم يطعه لم يذكره وإن أكثر التسبيح والتهليل وقراءة القرآن

Maksudnya: sebutkanlah Aku dengan ketaatan aku akan menyebut kamu dengan pahala dan keampunan. Ini yang disebutkan oleh Said bin Jubair. Dia berkata lagi: zikir adalah ketaatan kepada Allah, siapa yang tidak taat maka dia tidak ingat Allah walaupun dia banyak bertasbih, tahlil dan baca al-Quran.

2. Antara dalil hadis yang digunapakai oleh mereka yang panas hati ini ialah hadis berikut:

( لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى لَا يُقَالَ فِي الْأَرْضِ اللَّهُ اللَّهُ )

Maksudnya: tidak akan berlaku kiamat sehingga tidak ada lagi disebut di dunia ini Allah Allah.
(HR Muslim)

Hadis yang dijadikan sandaran ini tidaklah boleh menjadi dalil dalam isu ini kerana sebab berikut:

i. Untuk memahami maksud mana-mana hadis kita perlu mengumpulkan riwayat-riwayat bagi hadis yang sama. Inilah yang dilakukan Imam Muslim dalam sahihnya, Ibn Hajar dalam Fathul Bari dan ulama lain dari kalangan Ahlussunnah.

ii. Melihat kepada riwayat-riwayat hadis ini jelas bahawa ia tidak seperti yang difahami oleh golongan yang panas hati. Sebaliknya ia menunjukkan bahawa sewaktu kiamat berlaku tidak ada orang yang menyembah Allah. Maksudnya kiamat hanya berlaku pada orang yang tidak bertauhid kerana orang yang bertauhid akan mati dahulu. Buktinya riwayat lain bagi hadis ini menyebutkan:

( لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ عَلَى أَحَدٍ يَقُولُ : لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّه )
Maksudnya: tidak berlaku kiamat ke atas seseorang yang menyebut: tiada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah.

Riwayat ini dinukilkan oleh Imam Ahmad, Ibn Hibban dan lain-lain lagi.

Tafsiran ini selari dengan hadis lain yang menyebutkan bahawa sebelum kiamat nanti Allah akan menghantar angin mematikan semua orang yang ada iman dalam jiwanya.
Kata Amru bin al-Aas:

ثم يرسل الله ريحا باردة من قبل الشام فلا يبقى على وجه الأرض أحد في قلبه مثقال ذرة من خير أو إيمان إلا قبضته….قال: سمعتها من رسول الله صلى الله عليه وسلم
Maksudnya: kemudian Allah menghantar angin sejuk dari arah Syam dan tidak ada atas dunia seirang yang dalam jiwanya sebesar zarah kebaikan atau iman melainkan akan dimatikan…aku mendengar ini dari Nabi sallallah alaih wasallam.

ii. Tidak sesuai menggunakan riwayat ini untuk mengatakan berzikir dengan lafaz Allah Allah sunat secara khusus. Berikut beberapa komentar ulama silam terhadap hadis ini:

– kata al-Tibi:

معنى ( حتى لا يقال ) حتى لا يذكر اسم الله ولا يعبد

Makna “sehingga tidak disebut” dalam hadis bermaksud: sehingga tidak disebut lagi nama Allah dan Allah tidak disembah lagi.

– kata al-Munawi:

وليس المراد أن لا يتلفظ بهذه الكلمة ، بل أنه لا يذكر الله ذكرا حقيقيا ، فكأنه لا تقوم الساعة وفي الأرض إنسان كامل ، أو التكرار كناية عن أن لا يقع إنكار قلبي على منكر ؛ لأن من أنكر منكرا يقول عادة متعجبا من قبحه ” الله الله ” فالمعنى : لا تقوم الساعة حتى لا يبقى من ينكر المنكر
Maksudnya: bukanlah hadis ini bermaksud lafaz Allah tidak disebut langsung, tetapi ia tidak disebut secara hakiki, seolah-olah maksudnya tidak berlaku kiamat sedangkan dalam dunia insan yang sempurna. Ataupun ulangan lafaz Allah (Allah Allah) merupakan kiasan tentang tidak berlaku penentangan pada jiwa ke atas sesuatu kemungkaran (pada zaman itu) kerana oraang yang mengingkari kemungkaran akan berkata pada kebiasannya kerana terkejut dengan keburukannya:

Allah Allah.

Maka makna hadis ini: tidak akan berlaku kiamat sehinggalah tidak wujud lagi orang yang meningkari kemungkaran.

Di mana lafaz dalam hadis ini yang mengatakan sunat zikir lafaz Allah secara khusus? Saya tidak menjumpainya.

iii. Jika benar maksud hadis ini seperti mana yang didakwa oleh orang yang panas hati. Maka adakah bermakna kiamat akan berlaku walaupun orang yang berzikir dengan zikir yang ada dalam hadis dengan lafaz yang lengkap? Ini kerana mereka meninggalkan lafaz Allah Allah secara mufrad (tunggal)? Sedangkan hadis sahih menyebutkan bahawa sebelum kiamat Allah akan menghantar angin yang akan mematikan semua orang yang beriman?

4. Jika anda masih berkeras mahu kata ia sunnah juga dengan mengatakan ada ulama yang membenarkannya, saya akui memang ada ulama yang membenarkannya. Dan ada juga yang mengatakan zikir seperti ini tiada dalilnya. Apa pun terpulanglah kerana kita masing-masing membawa amalan di hadapan Allah. Saya cuma boleh kata, sebaik zikir ialah zikir yang diajarkan oleh Nabi Muhammad sallallah alaih wasallam. Zikir Nabi dalam hadis semuanya dalam bentuk ayat yang lengkap seperti Allahu akbar, Subhanallah dan seumpamanya. Cuba tanya diri, apakah yang menyebabkan kita berat melengkapkan ayat dalam zikir seperti yang dianjurkan Nabi? Berbahagialah orang yang memegang petunjuk baginda dalam ibadat walau digelar pak pandir.

Dr Rozaimi Ramle

https://www.facebook.com/DrRozaimiRamle/posts/1917823934911764
Fatihah Satu Nafas Lebih Mujarab

Fatihah Satu Nafas Lebih Mujarab

Teringat ketika bujang dahulu, aku mengenal seorang kawan yang mengaji di pondok. Aku kenal beliau merupakan seorang yang minat dengan agama. Dia banyak memberikan tunjuk ajar terutama bab bagaimana meninggalkan was-was.

Fatihah Satu Nafas

Suatu hari, beliau mengajarkan aku bagaimana untuk membaca Fatihah dengan hanya satu nafas. Dengan syarat, bacaan tersebut perlu betul berdasarkan hukum tajwid. Aku cuba caranya, Alhamdulillah, menjadi. Satu nafas untuk satu fatihah dengan tajwid yang betul.

Katanya, bacaan fatihah satu nafas ini mujarab untuk ditiupkan pada segelas air sebagai ubat.

Namun, masa berlalu, aku mengaji di Kuala Lumpur dan aku tanyakan pada guru fiqh. Ternyata ia adalah tidak benar. Benar, jika kita berikan ruang dada untuk mendengar hujah daripada mana-mana pihak, maka insya Allah, suatu hari nanti kita akan menjumpai yang benarnya.

Perlu kita ingat, yang menjamin fadhilat terhadap sesuatu amalan itu perlu disandarkan kepada Nabi kita s.a.w. Tidak boleh kita mengatakan dengan bacaan tertentu maka fadhilatnya begini dan begini. Sudah cukup apa yang telah disampaikan oleh Nabi kita s.a.w dengan pelbagai bacaan, doa-doa, fadhilat daripada surah-surah atau sebahagian ayat-ayat Quran untuk kita amalkan.

Hanya apa yang Nabi s.a.w katakan tentang sesuatu fadhilat itu, barulah kita yakini dan amalkan. Usah mengatakan sesuatu yang tiada sandarannya kepada Nabi s.a.w.

Mathurat

Sebagai contoh, Imam Hasan Al Banna telah mengumpul sebahagian ayat-ayat serta doa-doa yang mathur daripada hadith-hadith Nabi s.a.w. Setiap amalan dalam doa-doa didalamnya mengandungi fadhilat-fadhilat yang tertentu bersandarkan kepada hadith Nabi s.a.w.

Usah mereka-reka fadhilat terhadap sesuatu amal tertentu.

Wallahua’lam

Mengenang Pemergian Nabi Muhammad – 12 Rabiulawal 11H

Mengenang Pemergian Nabi Muhammad – 12 Rabiulawal 11H

Sorotan Terakhir

Tiga hari Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam tidak mampu hadir berjamaah dengan kekasih-kekasih Baginda di masjid. Sakit kepala dan demam baginda semakin menjadi-jadi.

Subuh Isnin, 12 Rabi’ul Awwal tahun ke 11H,

Tatkala Abu Bakr radhiyallaahu ‘anhu membetulkan saf untuk mengimamkan solat, Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam menyelak tabir yang memisahkan bilik Baginda dan ruang solat di Masjid.

“Sungguh takjub. Wajah Baginda seperti lembaran mushaf. Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam semasa memerhatikan kami, Baginda tersenyum dan ketawa kecil. Kami terlalu gembira melihat wajah itu. Abu Bakr sendiri berundur kerana menyangkakan Baginda mahu mengimamkan solat kami. Tetapi Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam mengisyaratkan agar kami memula dan menyempurnakan solat,” kata Anas bin Malik, Radhiyallahu ‘anhu.

Wajah itu mengubat rindu mereka.

Tiga hari yang hilang warna dan sepi.

Tabir dilabuhkan dan kaum Muslimin meneruskan solat.

Senyuman Baginda itu penuh cinta dan kasih. Senyuman yang kaya dengan kepuasan melihat kaum Muslimin.

Sangka mereka itu senyum kesembuhan.

Rupa-rupanya ia adalah senyuman perpisahan…

Artikel penuh di saifulislam.com

12 Rabi’ul Awwal 11H: Baginda Pergi Tidak Kembali


Kelahiran Nabi

Dibawah dipetik sedikit kisah serta ulasan berkenaan Maulid

MAULID: ANTARA SEJARAH DAN AMALAN

Prof Madya Dato’ Dr Mohd Asri Zainul Abidin

Para sarjana sejarahwan Islam berbeza pendapat tentang tarikh sebenar kelahiran Nabi s.a.w. Sementara hadis Nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh al-Imam Muslim hanya menyebut bahawa baginda lahir pada hari Isnin tanpa menyebut haribulannya. Sesiapa yang membaca karya-karya sejarah Islam yang besar seperti al-Bidayah wa al-Nihayah oleh al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) akan melihat berbagai pendapat tentang haribulan dan bulan kelahiran baginda s.a.w.

Bagi yang berpendapat baginda lahir pada Bulan Rabi’ul Awwal, mereka berbeza pendapat pula dalam menentukan haribulannya. Ada yang menentukan pada 8 haribulan, ada yang pada 9 haribulan, ada pula pada 12 haribulan seperti yang menjadi anggapan ramai, ada juga pada 17 haribulan dan seumpamanya. Di samping di sana ada pula sarjana Islam yang menyatakan baginda lahir pada Bulan Ramadan dengan hujah-hujah mereka yang tersendiri.

Apa pun yang penting, sejarahwan Timur atau Barat, Utara atau Selatan tidak pernah berbelah pendapat tentang lahirnya seorang insan bernama Muhammad bin ‘Abdillah yang diikrarkan oleh umat Islam sebagai rasul terakhir yang diutuskan Allah. Hal ini berbeza dengan Jesus yang berada dalam gambaran Barat. Sesetengah ahli kajian mereka mempertikaikan tentang kelahiran Jesus itu sendiri.

Pentingnya Maulid

Kelahiran Nabi s.a.w adalah peristiwa yang amat penting kerana ia peristiwa yang memulakan episod baru bagi kehidupan manusia sejagat. Penentuan haribulan atau bulan secara tepat bukanlah faktor utama. Tidak dapat menentukan tarikh lahir yang pasti, bukan bererti seseorang itu tidak wujud. Entah berapa ramai para nabi, tokoh, individu yang gagal dikesan tarikh kelahiran mereka, tetapi mereka wujud dan telah mewarnai sejarah.

Kegagalan sarjana untuk mengetahui hari dan bulan sebenar kelahiran Nabi s.a.w antaranya berpunca daripada tindakan para sahabah Nabi s.a.w yang tidak merayakan tarikh tersebut. Walaupun dalam sejarah Islam, merekalah generasi yang paling mencintai Nabi s.a.w namun mereka tidak membuat perayaan khas hari kelahiran baginda disebabkan kerana mereka tidak melihat baginda melakukan hal yang demikian. Bahkan Ibn Kathir menceritakan bagaimana Saidina ‘Umar apabila dicadangkan permulaan tahun Islam dikira pada tahun kelahiran Nabi s.a.w, beliau menolaknya. Sebaliknya khalifah agung itu memilih tahun hijrah baginda sebagai permulaan kiraan. Bukan kelahiran tidak penting, tetapi hijrah adalah permulaan kejayaan dan sejarah perjuangan. Perkara yang paling utama buat seorang rasul ialah baginda diikuti, bukan sekadar dirayakan. Saban tahun orang Kristian Barat merayakan kelahiran Jesus, namun apakah kehidupan mereka sama seperti yang diajar oleh Jesus?

Maulid Dan Politik

Hari berganti dan bertukar. Dunia Islam beralun dengan berbagai krisis politik yang akhirnya mencetuskan mazhab. Antaranya Mazhab Syiah yang asalnya merupakan mazhab politik, bertukar menjadi mazhab agama dengan segala macam aliran di dalamnya. Islam sepatutnya mencorakkan politik telah bertukar menjadi ‘politik mencorakkan Islam’. Lalu kefahaman agama dibina di atas blok-blok politik, bukannya reka fikir politik itu yang diwarnakan oleh Islam. Maka perebutan kuasa berlaku atas agenda politik yang dimasukkan unsur Islam ke dalamnya. Maka berselerakanlah umat Islam akibat agenda politik berbagai aliran.

Di Mesir, Syiah Fatimiyyah pernah menguasai tampok kuasa. Berbagai agenda agama dilaksanakan dalam kerangka pemikiran mazhab politik yang bertukar menjadi agama. Berbagai perayaan agama dibuat dengan tujuan untuk mencapai matlamat politik yang tersendiri. Dalam Fatawa al-Azhar diakui bahawa ahli sejarahwan Islam tidak mengetahui sesiapa pun yang memulakan perayaan Maulid Nabi s.a.w melainkan Kerajaan Syi’ah Fatimiyyah di Mesir yang mengadakannya secara besar-besaran. Mereka turut meraikan hari kelahiran tokoh-tokoh Ahlil Bait dan kelahiran Nabi Isa a.s. Kemudian pada tahun 488H dihentikan oleh Khalifah mereka al-Musta’la billah. Kemudian dihidupkan kembali oleh sesetengah kerajaan dan negeri. Demikianlah sejarahnya.

Ya, saya fikir, perasaan bersyukur mengenangkan sejarah kelahiran Nabi s.a.w dengan semangat untuk mengikuti baginda adalah wajar dan wajib. Dalam masa yang sama, kita perlu sedar fakta-fakta yang disebutkan tadi. Jika Bulan Rabi’ul Awwal ini dikatakan bulan kelahiran Nabi s.a.w, maka TIDAK SALAH untuk kita berceramah menceritakan sejarah perjuangan dan prinsip-prinsip Islam yang dibawa oleh baginda. Sama ada pada bulan ini atau selain. Sama seperti apabila kita melintas suatu tempat bersejarah, kita mengenang sejarah tersebut. Cuma janganlah kita ini menjadi manusia bermusim yang hanya mengenang rasul dan ajaran baginda pada hari-hari tertentu, tetapi kita seakan sudah tidak mengingati baginda selepas itu.

Di samping itu, hendaklah kita sedar, jika kita mengikuti Nabi s.a.w, maka pastikan kita tidak menokok tambah ajaran baginda apa yang baginda tidak izinkan. Baginda bersabda:

“Sesiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami ini (Islam) apa yang bukan daripadanya maka ia tertolak” (Riwayat Muslim).

Oleh kerana baginda tidak pernah menunjukkan kita ibadah khas sempena kelahiran baginda samada solat khas, atau puasa khas atau bacaan khas, maka kita tidak boleh mengadakannya. Jalan yang patut diikuti dalam masalah ini adalah jalan para sahabah baginda s.a.w. Sabda baginda s.a.w:

“..Sesungguhnya Bani Israil berpecah kepada 72 puak, dan umatku akan berpecah kepada 73 puak. Kesemua mereka dalam neraka kecuali satu puak”. Mereka bertanya: “Apakah puak itu wahai RasululLah?” Jawab baginda: “Apa yang aku dan para sahabahku berada di atasnya”. (Riwayat al-Tirmizi dinilai sahih oleh al-Diya al-Maqdisi).

Sirah Perlu Sahih

Perlu diingat, antara keistimewaan sejarah Nabi s.a.w kerana ia dapat dikenal pasti antara yang tulen dan tokok tambah. Ini berbeza dengan sejarah pengasas-pengasas agama dalam dunia ini yang hampir keseluruhan sejarah mereka dibina atas sangkaan atau perkhabaran yang tidak pasti. Ilmu hadis yang menapis sanad dan matan telah memelihara fakta sejarah nabi kita Muhammad s.a.w. Hanya sejarah yang pasti sahaja yang menjadi ikutan kita, bukan yang direka. Kata al-Sayyid Sulaiman al-Nadwi:

“Sesungguhnya sirah yang berhak diikuti oleh manusia sebagai contoh yang baik dan teladan yang tinggi disyaratkan terlebih dahulu mestilah bersifat tarikhiyyah (sejarah). Adapun sirah yang tertegak diatas dongengan dan cerita-cerita khurafat yang tidak disokong oleh riwayat-riwayat yang dipercayai kesahihannya, adalah menjadi tabiat insan tidak akan terpengaruh dengan apa yag diceritakan kepadanya tentang sirah peribadi yang direka sedangkan sejarah tidak pernah mengenalinya” (Sulaiman al-Nadwi, al-Risalah al-Muhammadiyyah, m.s. 41, Saudi: al-Dar al-Sa`udiyyah).

Buku Maulid al-Barzanji yang banyak dibaca dalam masyarakat kita ketika majlis kenduri-kendara atau selainnya mempunyai sumbangan yang tersendiri. Banyak sirah yang sahih dicatatkan oleh penulis karya tersebut iaitu Ja’far bin Hasan bin `Abd al-Karim al-Barzanji (meninggal 1187H). Namun satu hakikat yang boleh dinafikan dari segi ilmu hadis bahawa terdapat fakta-fakta yang tidak sahih dalam buku al-Barzanji tersebut. Antaranya, beliau menyebut: “Telah hadirlah pada malam kelahiran baginda (Nabi s.a.w.) Asiah (isteri Fir`aun yang beriman) dan Maryam (ibu Nabi Isa a.s.) dalam kumpulan wanita dari syurga)”. Tiada satu riwayat yang sahih daripada Nabi s.a.w yang mengakui peristiwa seperti ini. Sehingga seorang pengkaji sejarah Muhammad Muhammad Hasan Syurrab menyebut:

“Wajib kita berhati-hati ketika memetik dari buku-buku sirah terutamanya buku-buku sirah yang terkemudian. Para rawinya (periwayat) banyak menokok tambah cerita dan sirah Rasulullah. Mereka mengaitkan kepada baginda mu’jizat dan perkara-perkara luar biasa sejak kelahiran sehingga kepada kewafatan baginda dengan perkara yang tidak ada sanad yang boleh dipegang. Seakan-akan para rawi ini melihat tujuan penambahan perkara-perkara luar biasa ini untuk memberikan kepada Rasul a.s. mu’jizat-mu’jizat yang tidak ada pada para nabi sebelum baginda (Muhammad Muhammad Hasan Syurrab, Fi Usul Tarikh al-`Arab al-Islami, m.s. 84, Damsyik, Dar al-Qalam).

Kita semua bersyukur dan bergembira dengan kelahiran Nabi Muhammad s.a.w. Namun kita wajib pastikan cara kita ikut dan faham mengenai baginda bertepatan dengan ajaran Islam yang sebenar. Saban tahun banyak pihak yang meraikan maulid, apakah umat Islam bertambah dekat dengan baginda? Ertinya, kita belum boleh berpuas hati sekadar sambutan tanpa langkah lain yang lebih berkesan.

Fikirlah dengan dada yang lapang serta minda yang waras, hidayah itu milik Allah, sama-sama kita pohon. Wallahua’lam
Madad Ya Hussein

Madad Ya Hussein

Berpegang teguh kepada apa yang Rasulullah s.a.w ajarkan serta segala isi kandungan Quran merupakan keperluan bagi setiap umat Islam. Jika tidak maka mudah sahaja kita menyeleweng kepada sesuatu yang tidak benar.

 

Dahulu Madad Ya Rasulullah, sekarang Madad Ya Hussein… Kenapa tak Madad Ya Isa… Penggunaan Madad itu sendiri pun dah silap, usahkan mirip kepada Syiah.

RUU 164 – Sudut Pandang Pertama

RUU 164 – Sudut Pandang Pertama

Baru semalam timbul isu berkenaan Rang Undang-Undang RUU 164 yang melibatkan dua point utama, Perkahwinan dan Islam. Admin telah menerima 2 mesej berkenaan Pro dan Kontra, dan dijemput untuk menelitinya… sekiranya ada apa-apa isu, harap dapat utarakan/dibincangkan dalam ruangan komen.

RUU 164 : TRAGEDI MALANG BUAT UMAT ISLAM DI NEGARA INI
(10 Ogos 2017)

1. Parlimen Malaysia mencatat sebuah lagi episod sejarah yang perlu dikenang semalam. 9 Ogos 2017 akan tertulis dalam memori mengerikan buat negara yang selama ini digelar sebagai sebuah negara Islam apabila rang undang-undang bagi meminda Akta Membaharui Undang-undang (Perkahwinan dan Perceraian) 1976 atau dikenali juga sebagai Akta 164 diluluskan pada jam 1 pagi setelah dibahaskan selama beberapa jam di Parlimen.

2. Di pihak PAS, 13 orang Ahli Parlimennya telah mengambil bahagian dengan memberi peranan sepenuhnya membahaskan RUU 164 ini. Mereka ibarat benteng terakhir umat Islam yang mempertahankan kesucian Islam di negara ini. Mereka telah laksanakan amanah mereka dengan baik, dan Parlimen telah membuat keputusannya, dan yang pasti kesemua mereka akan menjadi saksi di hadapan Allah SWT di akhirat kelak.

3. Tidak timbul PAS hanya bersikap pilih kasih dan hanya menjadi ‘penyokong’ kerajaan UMNO-BN. Ianya jelas dan bersuluh untuk dilihat. Bagi PAS, jika sesuatu perkara itu baik untuk Islam dan negara ini, sama ada kerajaan mahupun pembangkang, PAS akan menyokongnya. Sebaliknya, jika ia bertentangan dengan Islam dan rakyat di negara ini, tidak kira siapa yang mencadangkan usul ini, PAS tetap akan menentangnya. Kami ada prinsip, dan prinsip kami mudah difahami, iaitu Islam adalah matlamat tertinggi perjuangan PAS.

4. Dalam usul semalam, PAS menentang usul yang dibentangkan oleh pihak kerajaan. PAS berdiri teguh mempertahankan prinsip Islamnya, dalam keadaan pihak pembangkang lain tidak bersatu dan bersepakat dalam menyatakan pendirian. Bahkan, ahli parlimen pembangkang sanggup pula bersekongkol dengan Ahli Parlimen BN dalam meranapkan hak umat Islam di negara ini.

5. Apa yang menyedihkan, daripada sejumlah 141 Ahli Parlimen bergama Islam, baik pihak kerajaan (UMN-BN) mahupun pembangkang, tidak ada suara yang membangkang usul ini. Lebih pelik apabila Ahli Parlimen beragama Islam dari parti Amanah Negara (PAN) serta Parti Keadilan Rakyat (PKR) yang mengaku berjuang Islam tidak turut sama mengambil bahagian dalam membantah usul ini.  Speaker Parlimen dengan mudah menolak bantahan MP PAS yang berjumlah 13 orang tanpa perlu mengundi kerana tidak cukup korum untuk membuat belah bahagi.

6. PAS ada sebab yang  kukuh untuk menentangnya, dan bukan bangkit menentang secara semberono atau untuk meraih kepentingan politik demi populariti semata-mata. RUU 164 ini perlu ditarik balik dengan alasan yang sangat jelas dan kuat, iaitu ianya bercanggah dengan undang-undang persekutuan sedia ada seperti Seksyen 46 (2) Akta Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan 2003 dan juga bercanggah dengan peruntukan Perkara 121 1A Perlembagaan Persekutuan.

7. Apa yang dibimbangkan adalah, RUU 164 membahayakan kepentingan umat Islam di negara ini. Antara bahaya yang bakal menjelma hasil dari RUU 164 ini adalah seorang anak yang dilahirkan oleh ibubapa Islam tidak mengharuskan secara terus menjadi orang Islam. Selain itu, RUU 164 ini memperuntukkan bahawa orang bukan Islam tidak dikehendaki menganut Islam sekiranya ingin berkahwin dengan orang Islam. Sebaliknya, orang Islam hendaklah dibenarkan keluar dari Islam sekiranya ingin berkahwin dengan orang bukan Islam tanpa boleh dikenakan apa-apa tindakan undang-undang.

8. Antara lain, hak umat Islam yang terlucut hasil dari RUU 164 ini ialah seseorang atau pasangan suami isteri yang menukar agamanya dengan memeluk Islam tidak patut diberikan hak jagaan anak. Bahkan orang bukan Islam yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan seseorang yang memeluk Islam hendaklah diberikan hak menuntut harta pusakanya selepas kematiannya.

9. Dengan meluluskan Akta RUU 164, bererti kekalahan besar terhadap kepentingan Islam dan kemenangan moral buat pembenci Islam di negara ini. Selepas ini, satu demi satu hak umat Islam terlucut, ditarik, ditukar dengan memberikan pelbagai kelebihan buat sesiapa untuk murtad, menukar agama, dan mengikis hak terutama penjgaan hak terhadap anak-anak.

10. Semoga tragedi di Parlimen pada 9 Ogos 2017 membuka mata rakyat bahawa kerajaan pimpinan UMNO-BN tidak boleh diharap untuk membela agama Islam. Selama mereka memerintah, selama itulah umat Islam akan terus tergadai dan terabai.  Di sisi yang lain, kelihatan jelas parti-parti pembangkang bukan pembela Islam sejati, sebaliknya hanya menjadikan Islam sebagai bahan pelaris produk mereka sahaja. Ketika sempit, Islam dijulang dan ketika ingin mencapai sesuatu, Islam dibuang! Bayangkan kalau mereka memerintah kelak, apa akan jadi kepada nasib umat Islam di negara ini?

DR RIDUAN MOHD NOR
Ahli Jawatankuasa PAS Pusat

 

MENJAWAB POLEMIK YANG DICETUSKAN AJK PAS PUSAT MENGENAI PINDAAN RUU 164

Oleh: PROF. DATO’ DR NOOR AZIAH AWAL

Berikut adalah jawapan saya terhadap beberapa kekeliruan yang sengaja atau tidak sengaja yang dicetuskan oleh Ajk Pas Pusat melalui artikel yang ditularkannya bertajuk “RUU 164 : TRAGEDI MALANG BUAT UMAT ISLAM DI NEGARA INI”


ISU PERTAMA

“6. PAS ada sebab yang  kukuh untuk menentangnya, dan bukan bangkit menentang secara semberono atau untuk meraih kepentingan politik demi populariti semata-mata. RUU 164 ini perlu ditarik balik dengan alasan yang sangat jelas dan kuat, iaitu ianya bercanggah dengan undang-undang persekutuan sedia ada seperti Seksyen 46 (2) Akta Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan 2003 dan juga bercanggah dengan peruntukan Perkara 121 1A Perlembagaan Persekutuan.”


JAWAPAN BALAS:

Pindaan yang dinyatakan dalam RUU 164 tidak sama sekali bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan kerana hal ehwal orang Islam dan undang-undang Islam adalah di bawah bidang kuasa negeri dan Mahkamah Syariah sebagaimana termaktub  di bawah Perlembagaan itu sendiri. Isu utama di bawah Akta 164 melibatkan perkahwinan bukan Islam yang melibatkan suami isteri yang bukan Islam. Jelasnya jika pindaan ini tidak dibuat, pasangan yang telah memeluk Islam akan teraniaya kerana dia tidak boleh memohon untuk membubar perkahwinan bukan Islamnya kerana Seksyen 51 yang lama hanya membenarkan permohonan bagi pasangan yang tidak memeluk Islam. Manakala pasangan yang telah memeluk Islam pula tidak boleh memohon kepada Mahkamah Syariah kerana enakmen tiada bidangkuasa untuk mendengar permohonan pembubaran perkahwinan bukan Islam atau hadanah anak dari perkahwinan bukan Islam. Pindaan 121(1A) jelas memisahkan bidang kuasa kedua Mahkamah Sivil dan Syariah.


ISU KEDUA

“7. Apa yang dibimbangkan adalah, RUU 164 membahayakan kepentingan umat Islam di negara ini. Antara bahaya yang bakal menjelma hasil dari RUU 164 ini adalah seorang anak yang dilahirkan oleh ibubapa Islam tidak mengharuskan secara terus menjadi orang Islam. Selain itu, RUU 164 ini memperuntukkan bahawa orang bukan Islam tidak dikehendaki menganut Islam sekiranya ingin berkahwin dengan orang Islam. Sebaliknya, orang Islam hendaklah dibenarkan keluar dari Islam sekiranya ingin berkahwin dengan orang bukan Islam tanpa boleh dikenakan apa-apa tindakan undang-undang.”


JAWAPAN BALAS :

YB PAS mungkin kurang faham Akta 164. Kenyataan tersebut jelas menyimpang dengan maksud Akta 164. Akta ini hanya terpakai kepada orang bukan Islam (yang telah berkahwin di bawah Akta 164). Isu timbul bila salah seorang pasangan memeluk Islam yang mana Akta ini tidak boleh digunapakai untuk mereka yang beragama Islam. Implikasinya adalah perkahwinannya terdahulu tergantung atau “limping marriages”. Namun pindaan ini menyelesaikan isu ini. Pasangan yang telah masuk Islam boleh memohon cerai di bawah Akta ini kerana sudah wujud bidangkuasa Mahkamah Sivil terhadapnya. Uniknya tanggungjawab sebelum dia memeluk Islam tidak berubah dengan pengislamannya. Malah dia masih wajib menyara anak-anak bukan Islamnya.  Perkahwinan bukan Islam adalah merupakan kontrak dan pertukaran agama tidak melupuskan tanggungjawab kontraknya. Keunikan ini menzahirkan lagi prinsip keadilan dalam Islam.



ISU KETIGA

“8. Antara lain, hak umat Islam yang terlucut hasil dari RUU 164 ini ialah seseorang atau pasangan suami isteri yang menukar agamanya dengan memeluk Islam tidak patut diberikan hak jagaan anak. Bahkan orang bukan Islam yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan seseorang yang memeluk Islam hendaklah diberikan hak menuntut harta pusakanya selepas kematiannya.”


JAWAPAN BALAS:

Memeluk Islam tidak melupuskan tanggungjawab sebelum menjadi Islam.
Pindaan yang dibuat terhadap Akta 164 ini hakikatnya memberi ruang kepada pihak yang telah memeluk Islam untuk menuntut hadanah, harta dan nafkah hasil dari perkahwinan dengan bukan Islam. Sebelum pindaan mualaf tidak boleh buat apa-apa dan ternafi haknya hanya kerana telah memeluk Islam.


ISU KEEMPAT

“9. Dengan meluluskan Akta RUU 164, bererti kekalahan besar terhadap kepentingan Islam dan kemenangan moral buat pembenci Islam di negara ini. Selepas ini, satu demi satu hak umat Islam terlucut, ditarik, ditukar dengan memberikan pelbagai kelebihan buat sesiapa untuk murtad, menukar agama, dan mengikis hak terutama penjagaan hak terhadap anak-anak.”


JAWAPAN BALAS :

Akta 164 tiada kena mengena dengan isu status agama anak. Ia hanya memberi jalan keluar kepada Mualaf untuk meneruskan kehidupannya di masa akan datang jika pasangan bukan Islam tidak mahu memeluk Islam.


ISU KELIMA

“10. Semoga tragedi di Parlimen pada 9 Ogos 2017 membuka mata rakyat bahawa kerajaan pimpinan UMNO-BN tidak boleh diharap untuk membela agama Islam. Selama mereka memerintah, selama itulah umat Islam akan terus tergadai dan terabai.  Di sisi yang lain, kelihatan jelas parti-parti pembangkang bukan pembela Islam sejati, sebaliknya hanya menjadikan Islam sebagai bahan pelaris produk mereka sahaja. Ketika sempit, Islam dijulang dan ketika ingin mencapai sesuatu, Islam dibuang! Bayangkan kalau mereka memerintah kelak, apa akan jadi kepada nasib umat Islam di negara ini?”


JAWAPAN BALAS:

Tiada tragedi yang berlaku malah satu kebaikan atau hikmah dan sinar baru kepada sistem keadilan Islam di negara ini. Almarhum Prof Tan Sri Ahmad Ibrahim, arkitek Sistem Perundangan Syariah Negara telah mengusulkan pindaan ini sejak 1986 lagi dan Alhamdulillah  Allah telah memberi kekuatan ini kepada barisan kepimpinan BARISAN NASIONAL untuk meminda Akta 164 kelmarin. Islam akan lebih dihormati kerana orang Islam tidak menganiaya sesiapa malah mengembalikan hak kepada yang berhak. Ia juga memberikan isyarat kepada semua agar tidak menyalahgunakan agama untuk kepentingan diri sendiri. Yang paling utama juga membawa mesej penting bahawa memeluk Islam Islam tidak sesekali memutuskan hubungan ayah /ibu dengan anak masing-masing .

Semoga sirna di Parlimen pada 9 Ogos 2017 terus menyinarkan cahaya Islam di bumi Malaysia di bawah kepimpinan Kerajaan yang sedia ada untuk terus istiqomah dalam memartabatkan Islam sebagaimana yang termaktub dalam Perlembagaan Negara dan mewajahkan Islam yang sebenar berteraskan prinsip Keadilan dan Rahmat kepada seluruh Alam.

Prof. Dato’ Dr Noor Aziah Awal ialah Profesor Undang-undang Keluarga, Wanita dan Kanak-kanak, Universiti Kebangsaan Malaysia dan juga Ahli Majlis Agama Islam Negeri Sembilan (MAINS)

Read More Read More

Benarkah Solat Sunat Wudhu Adalah Rekaan Bilal R.A.

Benarkah Solat Sunat Wudhu Adalah Rekaan Bilal R.A.

Pasti kita biasa dengar daripada bibir penceramah, mengatakan bahawa Bilal r.a. pernah solat sunat Wudu’ tanpa nabi suruh, dan hasilnya, Allah pandang tinggi terhadap amalan tersebut. Hinggakan Nabi mendengar bunyi tapak kasut beliau di syurga. Dan ini juga menjadi satu peluang bagi menghalalkan mencipta amalan walaupun ia tidak dimulakan oleh Nabi s.a.w. Benarkah begitu? Ikuti pencerahannya di sini:

Benarkah solat sunat wudhu adalah rekaan Bilal r.a?

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ـ رضى الله عنه ـ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ لِبِلاَلٍ عِنْدَ صَلاَةِ الْفَجْرِ ‏ “‏ يَا بِلاَلُ حَدِّثْنِي بِأَرْجَى عَمَلٍ عَمِلْتَهُ فِي الإِسْلاَمِ، فَإِنِّي سَمِعْتُ دَفَّ نَعْلَيْكَ بَيْنَ يَدَىَّ فِي الْجَنَّةِ ‏”‏‏.‏ قَالَ مَا عَمِلْتُ عَمَلاً أَرْجَى عِنْدِي أَنِّي لَمْ أَتَطَهَّرْ طُهُورًا فِي سَاعَةِ لَيْلٍ أَوْ نَهَارٍ إِلاَّ صَلَّيْتُ بِذَلِكَ الطُّهُورِ مَا كُتِبَ لِي أَنْ أُصَلِّيَ‏.‏ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ دَفَّ نَعْلَيْكَ يَعْنِي تَحْرِيكَ‏.‏

Daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepada Bilal ketika waktu solat Subuh: Wahai Bilal, ceritakan kepada aku tentang amalan yang paling engkau harapankan yang telah engkau lakukan apabila memeluk Islam. Sesungguhnya aku mendengar bunyi tapak kasut mu di hadapan ku di syurga. Beliau menjawab: Tidak ada amalan yang lebih aku harapkan berbanding apabila aku berwudhu pada waktu malam atau siang, aku akan mendirikan solat dengan wudhu itu apa yang telah ditakdirkan untuk aku solat. [Sahih al-Bukhari, Kitab at-Tahajjud, no: 1149].

Terdapat persoalan yang ditanya di page ini, adakah solat sunat wudhu ini adalah rekaan Bilal?

Kita lihat hadis lain berkaitan solat sunat wudhu.

عَنْ حُمْرَانَ مَوْلَى عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ ، أَنَّهُ رَأَى عُثْمَانَ بْنَ عَفَّان دَعَا بِوَضُوءٍ ، فَأَفْرَغَ عَلَى يَدَيْهِ مِنْ إِنَائِهِ فَغَسَلَهُمَا ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ، ثُمَّ أَدْخَلَ يَمِينَهُ فِي الْوَضُوءِ ، ثُمَّ تَمَضْمَضَ وَاسْتَنْشَقَ وَاسْتَنْثَرَ ، ثُمَّ غَسَلَ وَجْهَهُ ثَلَاثًا وَيَدَيْهِ إِلَى الْمِرْفَقَيْنِ ثَلَاثًا ، ثُمَّ مَسَحَ بِرَأْسِهِ ، ثُمَّ غَسَلَ كُلَّ رِجْلٍ ثَلَاثًا ، ثُمَّ قَالَ : رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَوَضَّأُ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا ، وَقَالَ : ” مَنْ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا ، ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ لَا يُحَدِّثُ فِيهِمَا نَفْسَهُ ، غَفَرَ اللَّهُ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Daripada Humran pelayan Uthman ibn Affan radiallahu ‘anhu bahawasanya dia melihat Uthman meminta sebekas air lalu dibasuhnya kedua-dua tangannya (sehingga pergelangan tangan) tiga kali, kemudian dimasukkannya tangan kanannya ke dalam bekas untuk berkumur-kumur dan menyedut air ke dalam hidung kemudian menghembuskan air dari hidung, kemudian membasuh mukanya tiga kali, dan kedua-dua tangannya hingga ke siku tiga kali, kemudian mengusap kepalanya, kemudian membasuh kedua-dua kakinya tiga kali hingga ke buku lali, kemudian beliau berkata: Aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berwudhu’ seperti wudhu’ ku ini, kemudian baginda sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesiapa yang berwudhu’ seperti wudhu’ ku ini, kemudian dia solat dua rakaat dan tidak bercakap-cakap dalam dirinya (maksudnya solat dengan khusyu) nescaya Allah ampuni segala dosanya yang telah lalu. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Wudhu, hadis no: 164].

Read More Read More